tag:blogger.com,1999:blog-87144256265842950072024-03-06T19:34:14.383-08:00HETERODOXIA CRISTIANATextos, artículos y referencias para reconstruir la historia del cristianismo y del pensamiento occidental. Una aproximación filosófica al pensamiento cristiano.Juan Almirall Arnalhttp://www.blogger.com/profile/04341897742092810464noreply@blogger.comBlogger150125tag:blogger.com,1999:blog-8714425626584295007.post-16285110401887122322018-05-12T10:33:00.002-07:002018-05-12T10:52:06.556-07:00FRANCMASONERÍA, ROSACRUZ Y LA ORDEN DEL TEMPLE<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
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La tradición espiritual de Occidente quedó configurada a finales del siglo XVIII en tres grandes ideales que intentó recoger la Masonería, fundamentalmente, en el Rito Escocés Antiguo y Aceptado. Los tres ideales son eminentemente cristianos, o al menos se apoyan en el cristianismo, si bien, más calvinista y anglicano, que católico, pese al indiscutible origen católico del gremio de los masones. </div>
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<b><u>LA FRANCMASONERÍA:</u> </b>Los francmasones eran personas libres dada su pertenencia al gremio de los geómetras masones, que tenía derecho de libre circulación y sus propias formas de contacto y reconocimiento. La masonería tenía fundamentalmente tres grados, Aprendiz, Compañero y Maestro. En este tercer grado se representaba el misterio narrado en el Antiguo Testamento de la construcción del primer Templo de Salomón. La Leyenda del Templo será el núcleo de los rituales y representaciones de los grados propiamente masónicos. El Rito Escocés Antiguo y Aceptado desplegará en doce grados la Leyenda del Templo donde Hiram Abiff el Maestro ideal es asesinado, su muerte vengada y sus cualidades transmitidas a todos los Hermanos que pasaban por ellos. La Leyenda termina en la Bóveda Sagrada, un Templo subterráneo descubierto debajo de la colina del Templo de Jerusalén. Sin embargo, en los rituales del primer Supremo Consejo del grado 33º de Charleston, 1804, la serie terminaba con los grados 15º y 16º, Caballero de Oriente o de la Espada y Príncipe de Jerusalén, cuyo Consejo culminaba los grados de Perfección Masónica que hacen referencia a la reconstrucción del segundo Templo de Jerusalén, tras el Exilio de Babilonia. Este segundo Templo es el que conoció Jesucristo, lo que les permitía enlazar la historia bíblica con el Nuevo Testamento. La perfecta y sublime condición de Masón se alcanza con el conocimiento de la Palabra Sagrada que no es otra que el Nombre Sagrado IHVH. Con ello la Francmasonería y la construcción del Templo es el Misterio de la Creación a partir del <b><u>NOMBRE DEL PADRE.</u></b></div>
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<b><u>LA ROSACRUZ:</u> </b>El segundo ideal es el de la Rosacruz. Inspirado en los Manifiestos Rosacruces de principios del siglo XVII, la Francmasonería incorporó la Rosacruz como grado litúrgico, cuyo tema central era el Misterio del Gólgota y la Santa Cena. Es un grado claramente cristiano que enlaza con la tradición científica y la búsqueda de la Gnosis, así como con el Hermetismo y la Alquimia. Este grado se alcanza tras la apertura de los sellos del Apocalipsis, en el grado 17º Caballero de Oriente y Occidente. Y la revelación es la del Tetragrámaton cristiano INRI, la Palabra Sagrada que se desvela en el <b><u>NOMBRE DEL HIJO.</u></b> </div>
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<u style="font-weight: bold;">LA ORDEN DEL TEMPLE:</u> El tercer ideal que inspira los Misterios más profundos de Occidente es el ideal Templario, que promovió un auténtico revival de la Orden Militar de monjes-soldados, en un momento histórico donde al pretendiente Estuardo le permitió dotar de ideales a los aventureros que quisieron participar en sus descabelladas campañas. La primera plasmación del ideal tomó forma en la Orden de la Estricta Observancia Templaria, fundada por el aristócrata alemán Karl G. von Hund, que recibió la Carta Patente para fundar la Orden de los Caballeros Escoceses exiliados en Francia y que aseguraban que la Orden del Temple se había perpetuado en Escocia desde su desaparición en los Reinos Europeos a finales de la Edad Media. La Orden Templaria de la Estricta Observancia se abría a los masones que habían alcanzado el grado de Maestro Escocés, esto tomarán forma en los grados 29º y 30º del Rito Escocés Antiguo y Aceptado. El ideal Templario estaba asociado a la Leyenda del Grial, principalmente en su versión alemana, el Parzival de Wolfram von Eschenbach que hace veladas alusiones a la Orden y donde el Grial es descrito de forma análoga a la Ciudad Celestial. La Jerusalén Celeste se encuentra en el centro del Misterio que inspiró a los Cruzados y a los trovadores medievales, y que nos muestra la Revelación del Espíritu Santo. El Grial es una Comunidad Cristiana, una Milicia Santa que vive en la Ciudad Celestial regida por las leyes del Espíritu, en el <b><u>NOMBRE DEL ESPÍRITU SANTO.</u></b></div>
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Juan Almirall Arnalhttp://www.blogger.com/profile/04341897742092810464noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8714425626584295007.post-27262714845592931582017-01-06T16:08:00.003-08:002017-01-07T15:45:18.403-08:00MASONERÍA, TEOSOFÍA, ROSACRUZ por Juan Almirall<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
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La historia de la espiritualidad occidental tiene tres principales movimientos, que se desarrollaron a lo largo de los siglos XVIII, XIX y XX, y de los que proceden muchos otros.</div>
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<b>LA MASONERÍA</b></div>
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A principios del siglo XVIII comienza la gran expansión de la Francmasonería por toda Europa y sus colonias. Inicialmente la Masonería consistía en una sociedad secreta tutelada por la aristocracia donde se practicaban rituales de aprendices y compañeros de obra, inspirada en las corporaciones de trabajadores de la construcción de catedrales. Más tarde se añade un tercer ritual de maestro masón, y se incorpora la traducción filosófica y ética de los símbolos utilizados en dichos rituales. Los filósofos herméticos, supervivientes del pensamiento mágico del Renacimiento, dotaron a la Francmasonería de una simbología alquímica y hermética, así como de una leyenda, extraída del libro de las Crónicas y de los Reyes del Antiguo Testamento, sobre el constructor del Templo de Salomón, Hiram Abif, sobre el que se dice que era el hijo de una viuda. El A.T. no da muchas explicaciones más sobre el personaje, lo que permitió a los filósofos masones decorar la leyenda con una serie de sucesos que enriquecieron los rituales masónicos. Todo ello contribuyó a la creación de una serie de nueve grados más donde se escenificaban distintos episodios de la leyenda sobre el asesinato del maestro Hiram Abif y el ajusticiamiento de sus asesinos. Estos grados, en el Rito Escocés Antiguo y Aceptado y en el Rito de Memfis Mizraim, son: Maestro Secreto, Maestro Perfecto, Secretario Intimo, Preboste y Juez, Intendente de los Edificios, Elegido de los Nueve, Elegido de los Quince, Elegido de los Doce, Gran Maestro Arquitecto. Estos grados se completan con el Arco Real de Salomón y el Gran Elegido, Perfecto y Sublime Masón, y se trabajan en la Logia de Perfección. Durante el siglo XVIII hubieron grandes místicos que influyeron en los desarrollos de la Masonería, entre ellos destacaron Martinez de Pasqually y Emanuel Swedenborg. El misticismo iluminista de esta época se concretó en la constitución de un Capítulo de la Rosa Cruz, en el que se practicaba una caballería eminentemente cristiana inspirada en el Rosacrucianismo alemán del siglo XVII, aunque en dichos rituales solo se contemplan indirectamente las leyendas Rosacruces narradas en la Fama, la Confessio y las Bodas Alquímicas de CRC. En la cúspide de la pirámide colocaron los rituales de la Caballería Templaria, poniendo el acento en la historia de la destrucción de la Orden medieval y su restitución, doce grados más que terminan con el Caballero Kadosh o de la Venganza. Así se estableció a principios del siglo XX el sistema de grados más popular y trabajado en la actualidad conocido con el nombre de Rito Escocés Antiguo y Aceptado, que consta de treinta y tres grados. De época napoleónica data la formación de un sistema todavía más complejo de noventa y nueve grados denominado Rito Antiguo y Primitivo de Menfis Mizraim, que incluirá, además de los treinta y tres grados del Rito Escocés, sesenta y seis grados más con sus correspondientes rituales, en su mayoría inspirados en los antiguos Misterios e iniciaciones: Mitos escandinavos, la Sabiduría Hermética, los Misterios Egipcios, los de Samotracia, Orficos, de los Brahmanes hindúes, de Eleusis, de Mitra, etc. Estos rituales eran fruto de un interés por los misterios e iniciaciones antiguos y tenían un marcado carácter teosófico. Este sistema de grados egipcios termina con cuatro cabalísticos denominados Arcana Arcanorum. Uno de los grandes sistematizadores de este complejo sistema de rituales fue John Yarker, que formó parte de la Sociedad Teosófica e inició a su fundadora, Madame Blavatsky. </div>
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<b>LA SOCIEDAD TEOSÓFICA</b></div>
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La ST. nace con varios propósitos, uno de los fundamentales, el de formar una fraternidad universal, es claramente masónico. Sin embargo, la Teosofía, que es el nombre que recibe el conocimiento que se divulgó en una innumerable cantidad de libros de autores teósofos, encabezados por su fundadora la extraordinaria personalidad de Helena P. Blavatsky, no está basada en rituales, sino que se concentra en el conocimiento que se transmitía a través de estos. A finales del siglo XIX los teósofos divulgan la filosofía oculta que había sido transmitida a lo largo de los siglos entre los iniciados. Los masones vieron como sus conocimientos secretos aparecían publicados en las obras teosóficas, donde se hablaba de la doctrina secreta de los alquimistas, cabalistas, de los misterios de la antigüedad, de los mitos, del hermetismo, en definitiva, todo lo que se trataba secretamente en las reuniones masónicas. Pero la Teosofía tendrá un particular interés por la sabiduría oriental, en particular por la ciencia de los brahmanes y por el budismo esotérico. Sobre esta cuestión nos remitimos a nuestra conferencia publicada en <a href="http://circulodelasabiduria.blogspot.com.es/2016/12/budismo-esoterico-influencia-en-la-obra.html">budismo esoterico influencia en la obra de HP Blavatsky</a>. En el marco de la Sociedad Teosófica surgirán algunas agrupaciones de miembros dispuestos a investigar los antiguos rituales e iniciaciones, por lo que se formarán determinadas sociedades, como fueron la Iglesia Católica Liberal o la Comasonería mixta teosófica. Por la ST. también desfilaron muchos iniciados en distintas sociedades masónicas y paramasónicas que enriquecieron el gran acerbo cultural y espiritual de la sociedad, de manera que, a principios del siglo XX, la gran mayoría de interesados en el esoterismo formaban parte de la ST. Uno de los grandes desafíos que los primeros teósofos se propusieron fue precisamente reformar la Masonería, dado que esta sociedad había perdido en gran medida su origen místico y su gnosis, que era precisamente lo que la sociedad pretendía rescatar, desde una óptica científica. Los otros dos objetivos de la sociedad eran el estudio comparado de las religiones, la filosofía y la ciencia y la investigación de las leyes inexplicables de la Naturaleza y los poderes latentes en el hombre, con lo que se ponía de manifiesto el interés por el estudio y la investigación, así como el afán recuperador de la gnosis perdida por los movimientos iniciáticos, en particular la Masonería, que ya no respondía al ideal espiritual y místico de su fundación, pese a ser el último resto de mística que le quedaba a Occidente (la palabra mística viene de misterio, que fue un tipo de religiosidad directa y personal que se practicó en la antigüedad). Conscientes de la gran cantidad de masones que realizaban rituales místicos e iniciáticos sin ningún efecto espiritual, los teósofos intentaron recuperar para el mundo la Gnosis y su Sabiduría que en la Masonería se había secado, esta Gnosis recibió el nombre de Teosofía. Sin embargo, más allá de su contribución a la difusión de la masonería mixta, la Comasonería teosófica sobrevivió muy mal al paso del tiempo, pero la relación entre la masonería y la teosofía permitió el desarrollo de otro movimiento de gran calado espiritual, donde se continuó con la construcción de una espiritualidad inspirada en los misterios masónicos: el Movimiento Rosacruz moderno.<br />
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<b>EL ROSACRUCIANISMO DEL SIGLO XX</b> </div>
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La Rosacruz de principios del siglo XVII fue un fenómeno más literario que real, que intentó aglutinar a los filósofos europeos en los inicios de la revolución científica. Durante el siglo XVIII la Rosacruz sobrevive fundamentalmente gracias al Capítulo de la Rosacruz incorporado en la Masonería Escocesa, pero el interés por los Misterios Rosacruces se desarrollará fundamentalmente en el Rito de Menfis Mizraim de principios del XIX, que es el más espiritualista de los ritos masónicos. En el año 1887 se publicará el libro "Una aventura en la mansión de los adeptos Rosacruces" de Franz Hartmann, uno de los introductores en Alemania del Rito de Menfis Mizraim y miembro de la ST. Y será gracias al interés por dicho rito por parte de Rudolf Steiner, en torno al año 1906 cuando era el presidente de la ST alemana, que surgirán las modernas sociedades rosacruces. En el año 1906, Rudolf Steiner organizará un Capítulo Místico dentro de la Sección Esotérica de la ST, para practicar una versión propia del Rito de Menfis Mizraim. En el Congreso de la ST del año 1907 celebrado en Munich, el Dr. Steiner impartirá una serie de conferencias sobre los Misterios Rosacruces, avivando el interés por este movimiento espiritual. En el año 1908 otro miembro americano de la ST., Max Heindel, tomará contacto con Rudolf Steiner en Alemania y un año más tarde, en 1909, publica "El Concepto Rosacruz del Cosmos", tras lo cual funda en EEUU la Rosacrucian Fellowship. Esta sociedad rosicruciana centrará su actividad en el estudio de las obras de Max Heindel, que son prácticamente las enseñanzas recibidas por este de Rudolf Steiner en Alemania y un servicio de sanación, que es una adaptación rosicruciana de los rituales de sanación de la Orden Teosófica de Servicio, fundada por Annie Besant en el año 1908. En el año 1913, Rudolf Steiner y un grupo de teósofos abandonan la ST y fundan la Sociedad Antroposófica de inspiración rosacruciana. En el año 1915, Harvey Spencer Lewis funda la Antigua y Mística Orden Rosacruz, para lo cual contará con la activa participación de la teósofa Marie Russak, fundadora junto con Annie Besant de la Orden del Templo de la Rosacruz en el marco de la ST. Spencer Lewis también había sido iniciado en el Rito de Menfis Mizraim, por lo que los rituales de AMORC están claramente influenciados por la Masonería Egipcia. Podemos concluir que el Capítulo Masónico de la Rosacruz se despliega en estos tres movimientos masónicos: la Rosacrucian Fellowship de Max Heindel, con una marcada tendencia a la sanación espiritual, la Sociedad Antroposófica de Rudolf Steiner más centrada en el desarrollo de la Ciencia Espiritual y su aplicación en las Artes y la AMORC de Spencer Lewis con una orientación hacia el ritual masónico. El cuarto movimiento espiritual, que culmina la Gran Obra de la Rosacruz moderna, es la Escuela Espiritual de la Rosacruz Aurea, el Lectorium Rosicrucianum, fundado por el escritor holandés Jan van Rijckenborgh. Esta escuela es una escisión de la Rosacrucian Fellowship de Max Heindel, que trabaja igualmente la sanación espiritual en sus grados interiores, pero que coloca en su cúspide la Comunidad del Grial, el verdadero misterio de los Templarios, que la masonería escocesa no supo desentrañar en sus rituales. La Comunidad del Grial es una comunidad de almas que han bebido de las aguas vivas del manantial de la Gnosis.</div>
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Juan Almirall Arnalhttp://www.blogger.com/profile/04341897742092810464noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-8714425626584295007.post-44092455781152661772015-03-07T09:57:00.001-08:002015-03-07T09:58:03.919-08:00(2015-02-22)- Mani y el círculo de la luz (por Joan Almirall)<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
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Juan Almirall Arnalhttp://www.blogger.com/profile/04341897742092810464noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8714425626584295007.post-80654449251899999992014-07-12T02:42:00.001-07:002014-07-12T02:42:40.169-07:00Los dos libros de Ieô (Códice Bruce) por Joan Almirall<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
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Juan Almirall Arnalhttp://www.blogger.com/profile/04341897742092810464noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8714425626584295007.post-88039322278318542682014-04-26T01:13:00.001-07:002014-04-26T01:14:51.545-07:00(2014-04-18)- El Hermetismo filosófico- Introducción al Corpus Hermeticu...<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<span style="font-size: large;">HERMETISMO FILOSÓFICO, INTRODUCCIÓN AL CORPUS HERMETICUM</span><br />
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Juan Almirall Arnalhttp://www.blogger.com/profile/04341897742092810464noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8714425626584295007.post-9754512947388028812014-04-26T00:39:00.001-07:002014-04-26T00:55:55.210-07:00(2014-04-17)- 2/2- Egipto y Grecia unidos por una misma filosofía (por J...<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<span style="font-size: large;">HERMETISMO: EGIPTO Y GRECIA UNIDOS POR UNA MISMA FILOSOFÍA, SEGUNDA PARTE.</span><br />
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Juan Almirall Arnalhttp://www.blogger.com/profile/04341897742092810464noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8714425626584295007.post-18529794671604983842014-04-26T00:38:00.001-07:002014-04-26T00:55:23.483-07:00(2014-04-17)-1/2- Egipto y Grecia unidos por una misma filosofía (por J...<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<span style="font-size: large;">HERMETISMO: EGIPTO Y GRECIA UNIDOS POR UNA MISMA FILOSOFÍA, PRIMERA PARTE.</span><br />
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Juan Almirall Arnalhttp://www.blogger.com/profile/04341897742092810464noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8714425626584295007.post-3822981473746994452013-12-19T01:12:00.003-08:002013-12-19T01:36:43.658-08:00SOBRE EL CANTO LITÚRGICO, por Juan Almirall Arnal<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
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En algunas entradas anteriores hemos hablado de los cambios que se advierten en el estudio comparado de las religiones, y que podrían estar relacionados con la evolución de la conciencia, en un proceso hacia la individuación, tal como proponía el psiquiatra suizo C.G. Jung. Concretamente, hablamos de tres formas básicas y diferentes de entender a Dios, el mundo y el ser humano. Las religiones más primitivas, como pudieron ser las religiones egipcia, mesopotámicas o la religión védica (la religión de los Vedas, no las religiones sectarias que se agrupan hoy en el concepto más amplio de "hinduismo"), concebían los dioses como fuerzas de la naturaleza, rectoras del cosmos, en constante relación con éste y que se revelaban a través de los sonidos imperceptibles, que solo los sabios-videntes o mejor clariaudientes, podían escuchar, estas fueron las religiones de los sabios, las formas más antiguas de religión, en el marco de grandes civilizaciones, que tenían mucho que ver con el chamanismo. Los himnos más antiguos de los <i>Veda-samhîta</i> (colecciones de himnos para cantar en los sacrificios de fuego) ponen una gran atención en la pronunciación y formulación de los <i>mantra</i> o versos, que son expresión del movimiento cósmico y con él se integran, haciendo del ser humano una criatura privilegiada en el orden universal, dado que es capaz de reproducir y hacer audibles los sonidos que mueven todo el universo, pudiendo participar con su canto de este devenir universal.</div>
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Un segundo momento, en el proceso de evolución hacia formas más individualizadas de conciencia, se aprecia en el binomio "religiones de dioses humanizados" y teología. Con "religiones de dioses humanizados" nos referimos a tipos de religiosidad donde los dioses principales no son fuerzas de la naturaleza, sino que encarnan fuerzas psíquicas, de entre las cuales se impusieron formas de monoteísmo que designaban al Intelecto como divinidad suprema, por lo que rápidamente estas religiones de dioses humanizados desarrollaron teologías o metafísicas sobre el Ser, el Intelecto, los Números divinos y otras categorías del pensar conceptual, como formas supremas de la divinidad. Esta religiosidad cambió sus formas litúrgicas, mucho menos "gramaticales" y más "expresivas". Con estos dos conceptos ponemos de relieve el valor del lenguaje como forma de participación del ser humano en lo divino, en el marco de este proceso evolutivo. En un primer momento, las reglas de recitación condicionaban la ejecución correcta de la liturgia, pues una incorrecta ejecución de la recitación del <i>mantra</i> podría condicionar la suerte del sacrificio o ritual realizado. Ello propició la existencia de una literatura sobre gramática y fonética muy antigua, en la que se establecían las normas de ejecución correcta de la liturgia, es, por tanto, una liturgia muy reglamentada, que exige la pericia de una casta sacerdotal, cuya principal dedicación, desde la infancia, es el estudio de las reglas de ejecución de la liturgia. Cuando hablamos de formas "expresivas" de la liturgia nos referimos a formas más "emocionales" de ejecución, en el que se pierden las normas gramaticales, en pro de una forma más sentida de expresión, el canto bizantino es fruto de esta mayor expresividad, el lamento por el sufrimiento padecido por la divinidad, se muestra en una ejecución mucho más libre del canto litúrgico. Este segundo momento en la historia de la religiosidad está determinado por la concepción mucho más humana de la divinidad, dioses que expresan sentimientos y que en realidad representan distintas manifestaciones de la psique humana, con la divinidad suprema representada por el Intelecto. Esta evolución va desde los dioses humanizados y la introducción de los héroes semidioses, que por lo general son hijos de un dios y un mortal, que se presentan en la poesía épica, propia de la casta de los guerreros, y que destacan los ideales éticos, principalmente, asociados con una concepción militar de la vida, y termina en las complejas teologías que son herederas de la primera filosofía metafísica, que especula sobre las distintas categorías del pensar, y que entroniza al Ser, el Intelecto, el Uno, y otras formas conceptuales de entender a la divinidad. Esta teología entra en crisis a partir del siglo XVII y XVIII, pero los gérmenes de esta crisis se pueden rastrear en la teología tomista sobre la unidad del intelecto humano y la escolástica nominalista, que reduce las Ideas universales a meros conceptos mentales. </div>
<div style="text-align: justify;">
En el tercer momento no vamos a entrar, aunque queremos apuntar que está relacionado con las concepciones modernas en las que se concibe el cosmos y la materia en términos absolutos, digamos que estamos en una época en la que el ser humano solo le queda hacer metafísica de la materia y el universo, donde no existen formas artísticas de liturgia, digamos que la liturgia ha sido substituida por el estudio científico y académico, en el que todo lo que no es técnica también se encuentra en crisis, pues no sirve para nada. Vivimos en una época de afirmación de la individualidad, donde lo único sagrado son los derechos individuales, lo cual culmina este proceso de individuación, y genera importantes preguntas sobre ¿y ahora qué? Por ello se va imponiendo una cierta espiritualidad individualmente comprendida, en el marco de una tremenda olla de grillos que son los canales de difusión de información y comunicación, donde el estrés fruto de la gran ansiedad que genera la hiper comunicación y super masificación de información, que nuestras mentes tienen que procesar a diario, conducen hacia la necesidad de silencio y meditación, que van ganando terreno a cualquier otra forma de religiosidad.</div>
<div style="text-align: justify;">
Pero volvamos a las dos formas litúrgicas que hemos denominado "gramaticales" y "expresivas", pues ellas nos pueden aportar alguna luz sobre la evolución de la conciencia de la que hablaba C.G. Jung. Fuerzas de la naturaleza, como los dioses egipcios o védicos, próximos al chamanismo, donde lo complejo tal vez no sean los elementos rituales, sino la ejecución del ritual. Complejas reglas de ejecución o "reglas sin significado" como las llamaba Fritz Staal, donde el factor decisivo no es lo que se dice, sino el cómo se dice. La gramática sánscrita ordena los sonidos articulados en seis grupos principales, según el punto de articulación consonántico, que por orden de profundidad puede ser velar, palatal, cerebral o retroflejas, dentales, labiales y silbantes. Los cinco primeros grupos se dividen en sonidos sordos, sonoros y nasalizados, y los dos primeros tienen formas aspiradas. Lo que clasifica y ordena perfectamente los sonidos consonánticos, según punto de articulación, como si de una notación musical se tratase. El sonido consonántico se produce cuando el aliento (el espíritu) encuentra un obstáculo en su recorrido a través de la garganta y por la boca, puede suceder una oclusión en la garganta generando sonidos velares, o bien en el paladar, o al atravesar la zona dental o labial. Los sonidos consonánticos son significativos, es decir, la carga de significado de una palabra procede de las consonantes o de grupos de consonantes, las vocales en sí, por el contrario, no son significativas, están cargadas de expresividad y emotividad, es decir, con la vocal se pone un cierto énfasis emocional, por ello si queremos agredir a alguien no le diremos "¡iiiii!", sino "¡aaaaa!", por ejemplo. La vocal es un sonido que se produce cuando el aliento no encuentra ningún obstáculo en la garganta, paladar o boca, sino que depende de la variación en la altura de la lengua y la posición de los labios, es un sonido abierto, que expresa mejor aspectos emotivos de una lengua.<br />
Ello hace que la recitación litúrgica sea más o menos expresiva, en función del protagonismo que tengan las vocales en el canto, frente a las consonantes. El canto bizantino, por ejemplo alarga las vocales y juega con el sonido vocálico, dándole expresividad y emotividad a la litúrgico. Mientras que la recitación védica pone un mayor acento en el uso de los sonidos consonánticos, en el uso de una gama mucho más amplia de consonantes, que, por otra parte, el griego no tiene. Las reglas de recitación védica son muy estrictas y sus normas gramaticales condicionan la forma litúrgica, donde no hay expresividad, sino un complejo juego de articulación de sonidos.</div>
<div style="text-align: justify;">
Ejemplo de recitación védica se puede escuchar en el siguiente vídeo: <a href="https://www.youtube.com/watch?v=xCQCSN38KYY">https://www.youtube.com/watch?v=xCQCSN38KYY</a>. Una buena muestra de canto bizantino se puede escuchar en el siguiente vídeo: <a href="http://www.youtube.com/watch?v=RwFYUJb03d0">http://www.youtube.com/watch?v=RwFYUJb03d0</a>.</div>
<div style="text-align: justify;">
La liturgia védica tenía por objeto conectar con las fuerzas de la naturaleza, sus sonidos consonánticos eran el reflejo de los movimientos del cosmos en su constante devenir, solo los sabios videntes podían escuchar estos sonidos inaudibles y plasmarlos en el juego de complejas reglas gramaticales, donde una gran gama de sonidos era necesaria para mostrar el juego universal, al que el ser humano se encontraba conectado y participaba a través del canto litúrgico. Pero la religión cambió con el ser humano, mucho más individualizado que el vidente naturalista, el poeta litúrgico canta los sentimientos y emociones de los dioses humanizados, por ello encuentra en el griego, una lengua con una gama mucho menor de sonidos, una vía de expresión adecuada, donde el juego con las vocales plasma mucho mejor las nuevas relaciones con la divinidad, que son más de orden emotivo y donde el sentimiento precisa de una fuerza expresiva que solo las vocales pueden dar.</div>
</div>
Juan Almirall Arnalhttp://www.blogger.com/profile/04341897742092810464noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8714425626584295007.post-48168374200965674042013-08-16T08:24:00.002-07:002013-08-16T13:41:44.240-07:00LOS YOGUIS CRISTIANOS: EL YOGA EN LA TEOSOFÍA Y LA ROSACRUZ, POR JUAN ALMIRALL<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<h3 align="center" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; margin-left: 36.0pt; margin-right: 0cm; margin-top: 0cm; mso-list: l0 level3 lfo1; text-align: center;">
<!--[if !supportLists]--><span lang="ES" style="font-family: "Century Gothic"; font-size: 11.0pt; line-height: 115%; mso-bidi-font-family: "Century Gothic"; mso-fareast-font-family: "Century Gothic";"><span style="mso-list: Ignore;"><span style="font: 7.0pt "Times New Roman";"> <div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
</div>
</span></span></span><!--[endif]--><span lang="ES" style="font-family: "Century Gothic"; font-size: 11.0pt; line-height: 115%;"><o:p> </o:p></span></h3>
<div class="MsoBodyText" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<table cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="float: left; margin-right: 1em; text-align: left;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgrPGFc_1k20-eaNXB02AuVj1lFFJSR6EVrC1sxnlgi2IEmsip72Jtho-Ul7zr0fxs9IAiS_zErCr_yNZlZwmV77B24G3-2ep24VVn7Zfcg8H3h3_U-isE32hN6suseA8uXxGMadesIkkk/s1600/57+peq.png" imageanchor="1" style="clear: left; margin-bottom: 1em; margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" height="150" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgrPGFc_1k20-eaNXB02AuVj1lFFJSR6EVrC1sxnlgi2IEmsip72Jtho-Ul7zr0fxs9IAiS_zErCr_yNZlZwmV77B24G3-2ep24VVn7Zfcg8H3h3_U-isE32hN6suseA8uXxGMadesIkkk/s200/57+peq.png" width="200" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">Rosacruz utilizada por el Dr. Rudolf Steiner en sus Dramas de Misterios</td></tr>
</tbody></table>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjvX6ji_N8wQk6i50D_qc7t2IdSOG97Xt8O4HPyxl1eBClxPxd4bY-W-mjAMRkgqTF9dM_BI-DAFm6cucgwyxdZw0zHLTngzWlTV5L20wv5rwt3SYD6n6zSkzex5yj4T37pfFkfVND4buU/s1600/images-1.jpeg" imageanchor="1" style="clear: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"></a></div>
</div>
<div class="MsoBodyText" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<table cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="float: right; text-align: right;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><img border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjvX6ji_N8wQk6i50D_qc7t2IdSOG97Xt8O4HPyxl1eBClxPxd4bY-W-mjAMRkgqTF9dM_BI-DAFm6cucgwyxdZw0zHLTngzWlTV5L20wv5rwt3SYD6n6zSkzex5yj4T37pfFkfVND4buU/s1600/images-1.jpeg" style="margin-left: auto; margin-right: auto;" /></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">Rosacruz de Max Heindel</td></tr>
</tbody></table>
<br /></div>
<div class="MsoBodyText" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<div style="text-align: justify;">
<span lang="ES" style="font-family: "Century Gothic";">Cualquier persona
conocedora de los aforismos del Yoga de Patañjali verá muy claramente que las
novedades que se introdujeron en el movimiento esotérico de finales del siglo
XIX y principios del XX tenían que ver con dicha obra y las etapas del Yoga
que allí se describen. Determinadas posturas, mudras, kriyas, bandhas, control
de la energía vital o prânayama, absorción de la mente hacia el interior
(pratyahara), concentración, meditación, son prácticas propias del Yoga. La
transformación del cuerpo etérico o pránico, la transfiguración de un cuerpo de
luz, era una práctica yógica, que se alcanzaba por medio de determinados ejercicios
respiratorios y la meditación en los chakras. Algunos yogis indios entendieron
que Jesús debió conocer esto de alguna manera, pues veían en los Evangelios y
en algunas partes de la Biblia la descripción velada de estas técnicas. Por su
parte teósofos y rosacruces modernos introdujeron muy conscientemente estas
técnicas en sus trabajos espirituales. Podemos decir que el Yoga y sus
prácticas se encuentra detrás del renacer espiritual que comenzó en Occidente
de la mano de la Sra. Blavatsky y sus seguidores, así como de los grandes
maestros rosacruces. <o:p></o:p></span></div>
</div>
<div class="MsoBodyText" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<div style="text-align: justify;">
<span lang="ES" style="font-family: "Century Gothic";">En 1861 Babaji, un
Yogâvatar procedente de los Himalayas, tomó contacto con Lahiri Mahasaya, al
que le reveló algunas técnicas o kriyas, consistentes en lo que se denomina
pranayama y pratyahara, para acelerar el desarrollo del vehículo etérico o
vital y dominar la mente. Se trata de distintas técnicas de respiración y
meditación que permiten al practicante retener el carbono que se exhala en la
respiración normal, y como una planta ir modificando el propio cuerpo etérico o
vital. En los ejercicios de meditación el practicante de los mismos conseguía
tener una imagen muy clara de los chakras y del ascenso de la serpiente
Kundalini a través de la espina dorsal. Además, por el uso de una serie de
mudras, el yogi podía ver determinados colores y luces, en la pantalla interior
del tercer ojo, a la altura del entrecejo. Estas son algunos de los resultados
de la práctica de los kriyas que enseñó Babaji a Lahiri Mahasaya y que le pidió
que diera conocer al mundo. <o:p></o:p></span></div>
</div>
<div class="MsoBodyText" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<div style="text-align: justify;">
<table cellpadding="0" cellspacing="0" class="tr-caption-container" style="float: left; text-align: center;"><tbody>
<tr><td style="text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjwkgk47rS3GtnC_xyJ36_rbrtOqdLr59p1qXSyANnmFfXoeXtWhJqirxJe8LB4QQcHAid6swMOwu56lVzs1xonwMQdlLS0ZbGXAKXBU468jvHzvarKBEFaMBXRH76CtURsoURSQaId1ck/s1600/images.jpeg" imageanchor="1" style="margin-left: auto; margin-right: auto;"><img border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjwkgk47rS3GtnC_xyJ36_rbrtOqdLr59p1qXSyANnmFfXoeXtWhJqirxJe8LB4QQcHAid6swMOwu56lVzs1xonwMQdlLS0ZbGXAKXBU468jvHzvarKBEFaMBXRH76CtURsoURSQaId1ck/s1600/images.jpeg" /></a></td></tr>
<tr><td class="tr-caption" style="text-align: center;">Símbolo de la Self Realization Fellowship de Sw. Yogananda</td></tr>
</tbody></table>
<span lang="ES" style="font-family: "Century Gothic";">Discípulo de Lahiri
Mahasaya fue Sri Yukteswarananda Giri, un monje que conoció a Lahiri en Benarés
en 1884. Yukteswarananda era monje hindú, miembro de la Orden de Swamis fundada
por Adi Shankara, y pertenecía al linaje Giri o de las Montañas. Fundo dos
ashram en Bengala. En 1894 Sri Yukteswarananda se encontró con su Param-guru,
Babaji, quien le encargó que escribiera un libro sobre la Biblia, comparándolo
con la filosofía védica. El mismo año Swami Yukteswarananda publicó la obra “La
ciencia sagrada”, donde mostraba, básicamente, que la transfiguración de
Jesucristo era fruto de un proceso espiritual que se podía alcanzar con la
práctica de ciertos kriyas. Unos años después, Yukteswarananda pidió a su
discípulo Swami Yogananda Paramahansa que fuera a Occidente a enseñar las
técnicas del Kriya Yoga, que podrían ayudar a los cristianos a vivir
exactamente el proceso que narran los Evangelios. Yogananda llegó a Estados Unidos
en 1920, donde fundó la Self Realization Fellowship, desde donde impartió sus
enseñanzas de Kriya Yoga e inició en las mismas a miles de personas de todo el
mundo occidental, escribiendo un sinfín de libros sobre el tema, de entre los
que destaca la voluminosa obra <i>The Second Coming of Christ: The Resurrection
of the Christ Within You</i> (La Segunda Venida de Cristo: La resurrección del
Cristo que mora en tu interior).<o:p></o:p></span></div>
</div>
<div class="MsoBodyText" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<div style="text-align: justify;">
<span lang="ES" style="font-family: "Century Gothic";">En el año 1879 los
fundadores de la Sociedad Teosófica, Helena Petrovna Blavatsky y el Coronel
Olcott se trasladaron a India y establecieron la sede central de la Sociedad en
Bombay, y finalmente, en 1882 adquirieron una gran extensión de terreno en
Adyar, un suburbio de la ciudad de Madrás (Chennai), donde todavía hoy se
encuentran la sede central de la Sociedad Teosófica. Los contactos de muchos
teósofos con India fueron fluidos y abundantes. La Dra. Annie Besant y C.W.
Leadbeater conocieron, gracias a dichos contactos y sus prácticas esotéricas,
algunas de las técnicas y kriyas para tomar conciencia de los centros vitales
llamados chakras, que trataban, sobre todo, con los miembros de la Escuela
Esotérica de la Sociedad Teosófica, cuyos grados eran el de Probacionista y el
Discípulo en el Sendero. Desde el año 1895 hasta el año 1904 la Dra. Besant y
C.W. Leadbeater escriben algunas obras que sin duda inspiraron a todos los
teósofos de la época, incluido a los maestros rosacruces. De este
período son las siguientes obritas: <i>El sendero del discipulado </i>(1895) y <i>El
cristianismo esotérico </i>(1901) de la Dra. Besant, y <i>Los auxiliares
invisibles </i>(1896) y <i>Clarividencia </i>(1899), en estas obras se
explicaba las dos primeras etapas del sendero: el probacionismo y del
discipulado, así como la manera de trabajar con los auxiliares invisibles en estados
de trance y sueño. Desde finales del siglo XIX y hasta el año 1909, ya bajo la
presidencia de la Dra. Besant, la Sociedad Teosófica fue un canal de difusión
de doctrinas y prácticas yogicas, así como del Kundalini Yoga. <o:p></o:p></span></div>
</div>
<div class="MsoBodyText" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<div style="text-align: justify;">
<span lang="ES" style="font-family: "Century Gothic";">En el año 1902 el
Dr. Rudolf Steiner se integra en la Sociedad Teosófica como Presidente de la
Sección Alemana, dirige también la Escuela Esotérica de dicha Sociedad. En el
año 1904 publica dos obras clave: <i>Teosofía</i> y <i>Cómo se adquiere el
conocimiento de los mundos superiores: un sendero moderno de iniciación</i>.
Durante estos años, por una parte, el Dr. Steiner daba sus conferencias sobre
ciencia oculta a amplios grupos de oyentes e interesados, y además trabajaba
con grupos reducidos de personas, que a veces no superaban las tres personas,
en el ámbito de la Escuela Esotérica de la Sociedad Teosófica. A los
probacionistas de este grupo les conminaba a meditar por la mañana y por la
noche, a hacer un ejercicio de retrospección de los acontecimientos,
sentimientos y pensamientos del día; además, tenían que estudiar determinados
textos y lecciones ocultas, llevar un cuaderno de seguimiento de las prácticas
y regularmente eran examinados sobre las mismas, y se les pedía que se
abstuvieran de beber alcohol y alimentos animales. <o:p></o:p></span></div>
</div>
<div class="MsoBodyText" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<div style="text-align: justify;">
<span lang="ES" style="font-family: "Century Gothic";">Más tarde, el Dr.
Steiner identificó estas prácticas de estudio y meditación con la Iniciación de
los Rosacruces. En 1907, tras el primer Congreso Alemán de la Sociedad
Teosófica, el Dr. Steiner dio un curso de catorce conferencias sobre la
Teosofía del Rosacruz, en el que desarrollaba dos tipos de iniciación
occidental. Por un lado la Iniciación propiamente cristiana, que tenía siete
fases inspiradas en el Evangelio de San Juan, en las que el probacionista llegaba a
estar tan identificado con sus vehículos internos, que en un momento dado, se
producía la separación del vehículo astral del cuerpo físico. La segunda
Iniciación era la del Rosacruz. En esta, tras el estudio y comprensión de la
ciencia oculta, y de unos ejercicios de meditación, en los cuales podía ver e
identificar sus chakras superiores, accedía a una práctica de ejercicios
respiratorios, que le permitían hacer exactamente el mismo proceso del que
hablaba el Kriya Yoga, esto es, que el probacionista rosacruz podía llegar a
retener el carbono de la respiración, como el kriyaban, y construir así un
nuevo cuerpo etérico, que gracias al carbono refinado llegaba a ser como el
diamante, tal como lo describen los budistas, el cuerpo transfigurado del
Cristo.<o:p></o:p></span></div>
</div>
<div class="MsoBodyText" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<div style="text-align: justify;">
<span lang="ES" style="font-family: "Century Gothic";">Gran parte de las
ideas sobre la Rosacruz que siguieron al año 1907, año del Congreso alemán,
estaban relacionadas con este proceso, que denominó la elaboración de la piedra
filosofal. Cristian Rosacruz había sido proclamado Caballero de la Piedra
Solar, y el Sol es la fuente principal de energía etérica y vitalidad, del
prâna, por lo que la piedra filosofal tenía que ver con el cuerpo etérico o
pránico, y su transformación. La respiración está íntimamente relacionada con
este proceso de elaboración de la piedra filosofal, el control del prâna o
prânayama de los yogis, es para el Rosacruz la clave del Camino de
Transfiguración del Cristo. Steiner construye en Munich un pequeño Templo con
dos estancias una azul y otra roja, la roja relacionada con la sangre arterial,
que transporta el oxígeno, y la azul relacionada con la sangre venosa, que
transporta el dióxido de carbono que se elimina en la exhalación. El Templo de
Munich guarda una estrecha relación con el proceso de transfiguración del
cuerpo etérico, por medio de ejercicios respiratorios, de prânayama y kriyas, tal
como hacían los yogis y kriyabanes seguidores de las enseñanzas de Lahiri
Mahasaya. El gran teatro de madera, el Goetheanum, también tenía dos cúpulas y
dos grandes salas, al igual que el pequeño templo de Munich.<o:p></o:p></span></div>
</div>
<div class="MsoBodyText" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<div style="text-align: justify;">
<span lang="ES" style="font-family: "Century Gothic";">Los kriyas
consisten en bandhas o cerramientos y mudras, posiciones de las manos, entre
otras técnicas, uno de estos mudras permitía el desarrollo del tercer ojo, en
la frente, por el cual, muy fácilmente, se pueden ver algunas formas luminosas
y colores. Una de estas formas, de la que habla Swami Yogananda en sus libros y
lecciones, es una brillante estrella de cinco puntas en el centro de un círculo
de color azulado. El Dr. Steiner conocía esta imagen, pues utilizó el símbolo
de un pentagrama en un círculo azul en un de sus obras de teatro. Sin duda,
este mudra debía practicarse entre los probacionistas que seguían al Dr.
Steiner, pues uno de sus alumnos, el Sr. Max Heindel, que siguió las lecciones
del círculo de la Escuela Esotérica que daba el Dr. Steiner, utilizó este mismo
símbolo, en el que inscribió una cruz blanca con siete rosas rojas, sobre el
pentagrama blanco en un círculo azul, la visión del tercer ojo, para realizar
un nuevo trabajo de concentración (dharana) de energía etérica en aquel
símbolo, que se encontraba en el Templo de Mount Ecclesia en Oceanside
(California). Desde allí comenzó un nuevo trabajo de curación, pues aquel
tranquilo paraje californiano, a orillas del Océano Pacífico, pretendía ser una
clínica, consagrada a la curación no solo del cuerpo físico, sino también del
alma, a través de la transformación de las fuerzas etéricas del cuerpo. Max
Heindel fundó la Fraternidad Rosacruz.<o:p></o:p></span></div>
</div>
<div class="MsoBodyText" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<div style="text-align: justify;">
<span lang="ES" style="font-family: "Century Gothic";">En su importante
obra, “El concepto Rosacruz del Cosmos”, el Sr. Max Heindel nos cuenta como el
misterio del mundo y el desarrollo futuro del hombre se encuentran,
precisamente, en la sangre arterial, y en la obtención de la Piedra Filosofal,
tal como lo había aprendido de su maestro, el Dr. Rudolf Steiner. La Iniciación
Rosacruz tal como la propone Max Heindel, en la etapa de la Transfiguración, el
Fuego de Neptuno asciende por el canal espinal, transformando y eliminando
todos los residuos del cuerpo, que se vuelve progresivamente transparente o
diamantino. En la última etapa de la Iniciación, Max Heindel explica como ese
cuerpo diamantino rompe los nudos que le unen al cuerpo, simbolizado por los
cuatro estigmas de las manos y de los pies, y la corona de espinas, y como un
pentagrama blanco y puro, se emancipa totalmente de la materia y aparece como
un resucitado.<o:p></o:p></span></div>
</div>
<div class="MsoBodyText" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<div style="text-align: justify;">
<span lang="ES" style="font-family: "Century Gothic";">Tanto el Dr.
Steiner como el Sr. Max Heindel se apartaron de las concretas técnicas yógicas,
kriyas y mudras, que les habían aportado la visión y comprensión de los
procesos de desarrollo interno, y fueron decantándose por mostrar un camino más
relacionado con la práctica y la actividad moral, que con las determinadas
técnicas yogicas que ellos habían utilizado. De hecho el Dr. Steiner acusará a
la Sociedad Teosófica de utilizar prácticas yógicas, que él había descartado en
su experimentación espiritual. Sin embargo, tanto en los libros como en los
elementos simbólicos utilizados quedaba el recuerdo de esas técnicas, se
suprimieron los ejercicios respiratorios y los mudras que provocaban visiones
del tercer ojo, por considerarlos peligrosos, y se centraron en una vía moral
de desarrollo paulatino y lento de las facultades internas del alma. <o:p></o:p></span></div>
</div>
<div class="MsoBodyText" style="margin-bottom: .0001pt; margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<div style="text-align: justify;">
<span lang="ES" style="font-family: "Century Gothic";">Todos estos
símbolos, procedentes del Kriya Yoga se integraron en la tradición rosacruz: el pentagrama se convierte en una rosa de oro en el centro
de una cruz dorada, el ascenso del Fuego de Neptuno a través del canal espinal
en un Caduceo Dorado, símbolo de la realización sublime del alma, gracias a la
Fuerza de Kundalini. Los rosacruces modernos siguieron trabajando la meditación, la
meditación matutina y la meditación vespertina de la Escuela Esotérica del Dr.
Steiner, se convirtieron en los servicios de curación rosacruces. De hecho, actualmente, las prácticas espirituales de rosacruces y antropósofos consisten en el progreso espiritual a partir de un nuevo comportamiento moral y las meditaciones
diarias. </span><span style="font-family: 'Century Gothic';">Pero a pesar del
cambio de rumbo, los símbolos hacia los que se orientan teósofos, antropósofos
y rosacruces, son antiguos símbolos del Raja Yoga, el verdadero camino hacia la
perfecta unificación del Ser. </span></div>
</div>
</div>
Juan Almirall Arnalhttp://www.blogger.com/profile/04341897742092810464noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8714425626584295007.post-20575893120825486372013-08-13T08:57:00.000-07:002013-08-13T09:07:20.822-07:00PEREGRINI IN PATRIA ERRORES, SOBRE LA VACUIDAD, POR JUAN ALMIRALL<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhcMk-ke6VtIwL8ynjQhvOb9pYztwDbHPnGUMsBAMYKu0zSf5QnRYZoAOT2ydys_l48E2ArPVk9HqHycGwIyFckEZ3d0mYEZfrTU08rjfX30G_85xBLTlzAcjLDfj4pK4Wy44_NCH1znMw/s1600/imgres.jpeg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="200" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhcMk-ke6VtIwL8ynjQhvOb9pYztwDbHPnGUMsBAMYKu0zSf5QnRYZoAOT2ydys_l48E2ArPVk9HqHycGwIyFckEZ3d0mYEZfrTU08rjfX30G_85xBLTlzAcjLDfj4pK4Wy44_NCH1znMw/s200/imgres.jpeg" width="181" /></a></div>
<div style="text-align: justify;">
La humanidad ha buscado la Sabiduría durante siglos. Las vías de investigación e incluso la idea de Sabiduría a menudo ha sido diferente. Occidente sufrió una intelectualización demasiado radical, por el desarrollo de las ciencias, y Oriente mantuvo una cierta libertad espiritual en su búsqueda. En los siglos de mayor desarrollo del pensamiento científico, Occidente echó una mirada a Oriente e intentó recuperar la dirección en la búsqueda de la Sabiduría, por lo que a finales del siglo XIX y a lo largo del siglo XX, se fue nutriendo de distintas doctrinas orientales. El problema es que la incorporación de dichas doctrinas ocasionaron una gran confusión, pues procedían de distintas corrientes de pensamiento oriental, muchas de ellas completamente antagónicas. Gracias al análisis científico e histórico es posible poner un poco de orden a las doctrinas orientales incorporadas por Occidente, tanto desde el punto de vista cronológico como desde el de su justificación.</div>
<div style="text-align: justify;">
La principal vía de introducción del pensamiento oriental en Occidente fue la Teosofía de la Sra. Blavatsky y del coronel Olcott. Ambos autores, fundadores a su vez de la Sociedad Teosófica, que se encuentra en el origen de gran cantidad de movimientos espirituales modernos, desarrollaron un cuerpo de enseñanzas compuesto de distintas doctrinas orientales, en el convencimiento de que, en el fondo, todas las enseñanzas místicas son en esencia idénticas, varían las formas pero el mensaje es el mismo. Esto es una verdad a medias. Sobre todo cuando se trata de distintas doctrinas que proceden de corrientes espirituales antagónicas. El principal error en que incurrieron es en que el "buddhismo esotérico", nombre que recibía lo que con posterioridad se denominó "doctrina secreta", y en autores cristianos: "ciencia espiritual" o "concepto rosacruz del cosmos", era una selección y mezcla de doctrinas budistas e hindúes, dos religiones que no son, formalmente, conciliables, pues parten de principios muy diferentes, si bien, tienen una base y un lenguaje común.<br />
El budismo comparte con el hinduismo la creencia en la reencarnación y en la ley del <i>karma</i>, sin embargo, hay una doctrina esencial en el budismo que chocar radicalmente con el pensamiento hindú, por lo que desde la más estricta observancia del pensamiento védico se considera al budismo una filosofía heterodoxa, y esta es la doctrina del <i>an-âtman</i>. Además, la doctrina de la reencarnación no es idéntica en la filosofía védica y en el budismo, como tampoco lo es la doctrina sobre el <i>karma.</i> En los primeros sutras Buda establece sus "cuatro nobles verdades sobre el sufrimiento (<i>duhkha</i>)", de las que se deducen ciertas doctrinas, entre ellas la doctrina del <i>karma</i> y de la reencarnación como una consecuencia del sufrimiento. La enseñanza (<i>dharma</i>) de Buda tiene por objeto ser una guía para la liberación del sufrimiento, y una de las causas más importantes de éste es la creencia en la existencia de un principio de identidad último, al que los brahmanes denominaban <i>âtman</i>. Por eso, la tercera verdad es la liberación del sufrimiento, el <i>nirvana,</i> que es extinción de todo lo ilusorio, desde la realidad, que es fruto de "<i>p</i><span style="background-color: white; line-height: 19.1875px; text-align: start;"><span style="font-family: Times, Times New Roman, serif;"><i>ratītya-samutpāda</i>"</span></span> o "surgimiento condicionado" de los fenómenos, así como de la creencia errónea de la existencia de un <i>âtman</i>.<br />
La doctrina del <i>an-âtman</i> es muy difícil de aceptar por los occidentales, y por ello los fundadores del pensamiento teosófico la pasaron por alto, mezclando las doctrinas budistas con el concepto de <i>âtman</i> como realidad última. Y es que el occidental necesita ver el mundo de forma evolutiva, y el camino de realización como una "evolución de la conciencia", por lo que no contempla la mera "extinción", que es propiamente el <i>nirvana</i>. Para Occidente siempre hay un "yo", incluso divino en desarrollo, y en esto coincide plenamente con el hinduismo, donde el principio último inmanifestado, <i>brahman, </i>es igual a <i>âtman</i>, tal como rezan las <i>Upanishad</i>. Por tanto, no hay budismo, ni "esotérico" ni de ninguna clase, si se mantiene la creencia en un "yo evolucionante" o "yo divino", pues ello choca con una doctrina fundamental de todo el budismo. La esencia del budismo es la comprensión de la vacuidad, tanto de los fenómenos condicionados que contemplan los sentidos, como de la existencia de un observador con algún tipo de identidad, el budismo trasciende la dualidad que genera la sensación de sujeto-objeto porque niega la realidad inherente de ambos y afirma su completa vacuidad. </div>
</div>
Juan Almirall Arnalhttp://www.blogger.com/profile/04341897742092810464noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8714425626584295007.post-25111433049065433082013-07-21T09:18:00.000-07:002013-07-21T09:18:25.652-07:00TEURGIA: JÁMBLICO EL MAGO, POR JUAN ALMIRALL<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span lang="ES"><br /></span></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEh8FA_173iEraXHxY0yGZHQQR7CHPNNX6GkqzvewMIUQuUZa5cHhn87PCfiq627UpPbPnfII1BkL3A_ag9gIL-BcvScXqlEddP6-IuG8-Ap2gOmkujBdTfhDNl-6C-u2K2RKR0LJ_xAJxE/s1600/imgres-1.jpeg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEh8FA_173iEraXHxY0yGZHQQR7CHPNNX6GkqzvewMIUQuUZa5cHhn87PCfiq627UpPbPnfII1BkL3A_ag9gIL-BcvScXqlEddP6-IuG8-Ap2gOmkujBdTfhDNl-6C-u2K2RKR0LJ_xAJxE/s400/imgres-1.jpeg" width="323" /></a></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span lang="ES"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span lang="ES"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span lang="ES"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span lang="ES">La Teurgia es el
arte hierático, el arte sacerdotal, se trata sin duda de las prácticas mágicas
que los sacerdotes orientales utilizaban para conocer la naturaleza, deseos y
voluntad de los dioses. Sabiduría, arte y ciencia en la antigüedad se
concentraba en un único lugar, el Templo, allí los sacerdotes estudiaban la
naturaleza, el cosmos, y el mundo divino, y allí realizaban sus prácticas
sagradas, purificaciones, iniciaciones, etc. En la época imperial el griego
domina todos los ámbitos de la cultura del Imperio, es la lengua franca de la
cultura, y los sacerdotes orientales lo hablan y lo utilizan para sus prácticas
sagradas, de ahí surge este nuevo concepto: Teurgia. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span lang="ES">En la obra <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Sobre los Misterios egipcios</i> un
sacerdote profeta de un Templo egipcio, llamado Abamón, seudónimo de Jámblico,
contesta a una carta de Porfírio donde se plantean varias cuestiones relativas
al arte hierático, podemos clasificar las cuestiones siguiendo el orden de los
capítulos de esta obra: 1º sobre los dioses y lo divino en general; 2º sobre
los démones y los héroes y sus manifestaciones; 3º la mántica, oráculos y
predicciones, interpretación de los sueños; 4º la influencia de los dioses; 5º
sacrificios y plegarias, sobre el culto a los dioses; 6º prescripciones
religiosas y actos rituales; 7º la teología egipcia simbólica; 8º sobre la
astrología y el libre albedrío; 9º el demon protector; y 10º la felicidad.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span lang="ES">La más alta
filosofía para los autores de esta época, es la teología, Heródoto nos cuenta
como los egipcios eran conocidos en la Antigüedad como el pueblo más piadoso
del mundo, por lo que no es de extrañar que fuera en Egipto donde se
desarrollara la Teología helenística más elaborada, también habrán importantes
escuelas en Siria, especialmente en Antioquia, tradición que heredará el
Cristianismo, con los dos grandes centros productores de Teología cristiana: la
Escuela de Alejandría y la Escuela de Antioquia, la primera más puramente
filosófica y científica y la segunda más inclinada hacia la retórica y la
lógica. Las grandes cuestiones teológicas, como explica Jámblico, “<i style="mso-bidi-font-style: normal;">nos inducen a detenernos en lo que los
sabios caldeos nos han legado, otras plantean objeciones a partir de lo que
enseñan os profetas egipcios</i>”.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span lang="ES">La teurgia parte de
la premisa de que “<i style="mso-bidi-font-style: normal;">estamos nosotros
inmersos en la presencia divina y alcanzamos nuestra plenitud por ella y
tenemos conocimiento de lo que somos en el conocimiento de los dioses</i>”, que
son de naturaleza inteligible, pero también de “<i style="mso-bidi-font-style: normal;">los géneros superiores que forman el cortejo de los dioses, me refiero
a los démones, héroes y almas puras</i>” (<i style="mso-bidi-font-style: normal;">De
Myst.</i> I.3), todos ellos tienen sus cualidades especiales en el orden de la
procesión, y forman una escalera en el orden ascendente de la conversión, por
ello es de capital importancia comprender cuál sea la naturaleza de todos los
seres espirituales que integran los mundos sensible e inteligible: “<i style="mso-bidi-font-style: normal;">En cuanto a los seres superiores y los que,
en tanto universales, contienen el principio, en los superiores son producidos
los inferiores, en los incorpóreos los cuerpos, en los poderes creadores las
cosas creadas, y por ellos que los contienen circularmente son dirigidos, y,
por tanto, las revoluciones celestiales del alma etérea, ante todo no dejan
nunca de existir en ellas, y las almas de los mundos, llegadas a su intelecto,
son perfectamente abrazadas por él y en él primariamente engendradas; y el
intelecto, tanto el particular como el universal, es abarcado por los géneros
superiores</i>”, pues el <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Noûs</i> es el “<i style="mso-bidi-font-style: normal;">jefe y rey de los seres</i>”.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span lang="ES">La mistagogia
sagrada es una disciplina propia de la Teurgia, “<i style="mso-bidi-font-style: normal;">entre los actos que ordinariamente se ejecutan en la teúrgia, unos
tienen una causa inefable y superior a la razón; otros, como símbolos, están
consagrados eternamente a los seres superiores; otros conservan alguna otra
imagen, como también precisamente la naturaleza generadora modela imitativamente
unas formas visibles de conceptos invisibles; otros se hacen en honor a la
divinidad o bien tienen como objetivo una asimilación cualquiera o incluso una
relación de parentesco; algunos, en cambio, nos procuran lo ventajoso para
nosotros o purifican de algún modo y liberan nuestras pasiones humanas o
apartan cualquier otro de los peligros que nos amenazan</i>”, la purificación y
la elevación del alma hacia las realidades divinas sería el objetivo de la <i style="mso-bidi-font-style: normal;">epoptías</i>, las iniciaciones divinas que
producen ciertas visiones, de las que se habla en el capítulo siguiente.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span lang="ES">Varios son los
rangos de los seres divinos, según sus cualidades y actividades, los primeros
son los dioses inteligibles, rectores de los órdenes superiores y del cosmos,
luego tenemos a los démones, que ejecutan y llevan a término las naturalezas
cósmicas y la providencia, los héroes aportan vida y razón, siendo referentes
espirituales para las almas, superior a los héroes tenemos a los ángeles que
tienen una vida inmaculada, y por encima de estos los arcángeles, aquí vemos la
influencia de las doctrinas cristianas y gnósticas en el arte sagrado pagano,
que mostró siempre un carácter multiplicador, frente al Cristianismo más
excluyente y dogmatizante; con los arcontes gnósticos y las almas divinas se
cierra la clasificación de los órdenes espirituales que muestra Jámblico en
esta obra. Pero el autor no se limita a enumerar los órdenes espirituales, sino
que nos da un verdadero manual de las prácticas <i style="mso-bidi-font-style: normal;">epópticas</i>: “<i style="mso-bidi-font-style: normal;">Las imágenes de
los dioses irradian más luz, las de los arcángeles están llenas de una luz
sobrenatural y luminosas son las de los ángeles. Los démones dejan traslucir un
fuego turbio, los héroes una mezcla de más elementos, mientras que en el caso
de los arcontes los cósmicos difunden un fuego también más puro y los
materiales una mezcla de elementos distintos y opuestos; las almas difunden una
luz parcialmente visible, contaminada con numerosas mezclas de la generación</i>”
(<i style="mso-bidi-font-style: normal;">De Myst. </i>II.4).<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
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<!--EndFragment--><br />
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span lang="ES">En definitiva,
tenemos en esta obra un auténtico manual de las visiones espirituales de las
que hablaba Plotino, así como de todas las demás prácticas místicas de las que
hablan los tratados de Hermes Trismegistos, volveremos a ver el sentido de las
estatuas de los dioses, el misterio de los nombres divinos, las distintas
mánticas, la astrología, lo que hoy se calificaría de manual sobre esoterismo,
es en esta época un texto fundamental que nos ilustra sobre las prácticas de
los sacerdotes helenistas, que recogieron las antiguas tradiciones sacerdotales
de los Templos de Egipto y Siria. <span style="mso-spacerun: yes;"> </span><span style="mso-spacerun: yes;"> </span><o:p></o:p></span></div>
</div>
Juan Almirall Arnalhttp://www.blogger.com/profile/04341897742092810464noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8714425626584295007.post-24391174731062733722013-07-21T09:10:00.002-07:002013-07-21T09:10:39.826-07:00JÁMBLICO DE CALCIS, PITAGÓRICO Y MATEMÁTICO, POR JUAN ALMIRALL<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span lang="ES">El otro ingrediente
de la mezcla pitagórica, además de los símbolos jeroglíficos y las sentencias,
son las matemáticas, pues se trata de una ciencia que conduce a la razón hacia
lo inteligible, ya que, por un lado los entes matemáticos son incorporales,
como los inteligibles, y subsistentes en sí mismos, lo que les convierte en
intermediarios entre la esencia indivisible y la divisible corporal, piénsese
en las tres sustancias que conforman los elementos constitutivos del Alma del <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Timeo</i>: la esencia divisible e
indivisible, lo mismo divisible e indivisible, y lo otro divisible e
indivisible. Igualmente, entre la idea (<i style="mso-bidi-font-style: normal;">eidôn</i>)
y el concepto (<i style="mso-bidi-font-style: normal;">lógôn</i>) hay un lugar
intermedio, entre lo que está privado de parte y lo que está dividido en
partes, y la matemática se sirve tanto de la composición como de la división.
Por otro lado, los entes matemáticos conducen hacia la esencia divina como por
medio de una escalera que lleva al punto más alto posible. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span lang="ES">Por su parte, la
matemática pitagórica se distingue de las restantes matemáticas en que no sólo
cuantifica, sino que además incluye el elemento simbólico del número y de los
restantes entes matemáticos, lo que permite relacionar las matemáticas con
disciplinas como la ética, la teología y la física; pero además, los
pitagóricos parten de unos axiomas, que son primeros principios, de los que
siempre demuestran todo lo demás, de aquí la necesidad de unos elementos de
teología, o una teología more geométrico, de Proclo, o las sentencias de
Porfirio, la teología matemática demuestra cada principio, cada afirmación,
partiendo de los primeros principios axiomáticos. Así a partir de los géneros
absolutamente principales la matemática enseña la división hasta los géneros
inferiores, por tanto, se trata de una ciencia diairética. Pero también, la
matemática se sirve de la horística, pues la matemática se sirve de las
definiciones, que hace con exactitud, tenemos de nuevo el ejemplo de los <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Elementos de Teología</i> de Proclo, donde
vemos cada principio teológico perfectamente definido. Es una ciencia
igualmente analítica y sintética, a través de la potencia unitiva, por la
fuerza de primer principio que tiene el Uno, por tanto, coincide con las
distintas partes de la dialéctica, tal como la define Proclo, al comienzo de su
comentario al <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Crátilo </i>de Platón.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span lang="ES">Las obras
propiamente matemáticas de la <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Synagogé</i>
son <i style="mso-bidi-font-style: normal;">De común matemática scientia</i> y <i style="mso-bidi-font-style: normal;">In Nicomachi arithmetica introductionem</i>,
en la primera obra hace un comentario general a la ciencia matemática, como en
el <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Protréptico</i>, y después se centra
en la matemática pitagórica. Examina todos los géneros, la aritmética, la
geometría, la música y la esfera. Nos asegura que los pitagóricos utilizaban
los <i style="mso-bidi-font-style: normal;">symbola</i> como medio de relación de
las matemáticas con otras disciplinas, como la ética, la teología y la física;
y son los verdaderos iniciados, que se interesan por la vida pitagórica, los
que se convierten en matemáticos. Las matemáticas están muy relacionadas con el
conocimiento del alma, pues esta es número, armonía y geometría, pues la
esencia del alma es la matemática, el alma surge de la matemática, tal como se
nos describe en el <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Timeo</i>. Realmente
todas estas cuestiones son posibles si entendemos la matemática no como una
mera disciplina científica, sino como una verdadera filosofía matemática, en la
que el verdadero objeto son los inteligibles (<i style="mso-bidi-font-style: normal;">tà noêtá</i>), como toda filosofía, el Bien se identifica con la
Unidad, y ambas con el Ser, de manera que ahí las disciplinas se tocan, el Bien
es un ideal ético, el Uno el principio de toda matemática, el Ser de toda
ontología, por tanto, la matemática afecta a todos los dominios de la vida.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span lang="ES">En la introducción
a la aritmética de su ideal Nicómaco de Geresa, Jámblico se centra más en el
número y sus misterios. La aritmética es la disciplina decana de las
matemáticas, sus nociones son las más simples y las más fundamentales. El
número aparece después del Uno, que se distingue de la unidad, <i style="mso-bidi-font-style: normal;">tò hén</i> no es lo mismo que <i style="mso-bidi-font-style: normal;">monàs</i>, Jámblico en su <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Introducción a la Aritmética de Nicómaco</i>,
nos dice: “<i style="mso-bidi-font-style: normal;">Tales definía el cuanto, o
sea, el número, “sistema de unidad” (según la doctrina de los egipcios, al lado
de los cuales él también estudió), mientras que definía el numerable “uno” en
sentido propio, no cae pues entre el límite de la unidad y del uno. Pitágoras,
en cambio, lo definía como “extensión y actuación de las razones seminales
inmanentes a la unidad </i>(monádi spermatikôn lógôn)<i style="mso-bidi-font-style: normal;">”, o con otras palabras, “el principio numérico que subsiste, antes que
todos los números, en el </i>noûs<i style="mso-bidi-font-style: normal;"> divino
y gracias al cual y del cual vienen ordenados y mantienen su orden indisoluble
las cosas numeradas</i>”, para los egipcios pues, el número es un sistema de
unidades, mientras que para Pitágoras, el número es principio ordenador, que se
encuentra en el <i style="mso-bidi-font-style: normal;">noûs</i> divino. Hecha
esta distinción, cabe ahora diferenciar entre la unidad o mónada y el Uno, <i style="mso-bidi-font-style: normal;">tò hén</i>, obviamente, este último, para Plotino,
es el primer principio y está más allá del <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Noûs</i>,
el segundo dios, el Uno no es ningún número, y no es matematizable, no se puede
contar, sin embargo, el número esencial que se encuentra ya en el plano del <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Noûs</i> donde ya existe la multiplicidad, “<i style="mso-bidi-font-style: normal;">proporciona el ser, cuantitativo, el que
facilita la cantidad entre las cosas</i>”, los números para Plotino, son
unidades, como las de los egipcios, existen según la unidad, que es el
principio que les permite aspirar al Uno, ya que gracias a la unidad participan
del Uno, el dos es por tanto una unidad, como el tres, etc. Esta sería la
versión egipcia, tal como lo ve Jámblico. Mónada o unidad es aquello que cada
cosa es y por lo que puede llamarse uno “<i style="mso-bidi-font-style: normal;">tò
hén</i>”, es pluralidad aquello que se compone de unidades y genera cantidad,
unidad y uno no son, pues, lo mismo, la unidad es aquello participado por el
Uno.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span lang="ES">Los números tienen
pues la virtud de elevar la inteligencia hacia el Uno, hacia el primer Dios, y
por tanto son útiles para la teología, que tanta trascendencia tendrá para
Jámblico, el primer gran teólogo pagano del Helenismo, como así se llamó la
religión pagana en los tiempos de implantación y oficialización del
Cristianismo, más adelante veremos el libro de Salustio, <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Sobre los dioses y el mundo</i>, un resumen de la religiosidad
Helenística, que se desarrolla y organiza a partir de la teología de Jámblico,
y que Juliano, el emperador helenista intentará organizar, pues consideraba que
la victoria del Cristianismo, se debía sobre todo, a la organización territorial
y jerárquica del Cristianismo. El paganismo, pese a disponer de las fuentes más
cultas y de la filosofía más sofistica como aval, perdió terreno en el siglo IV,
y en el siglo V y VI sufrió persecución hasta su total desaparición del Imperio
cristiano.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span lang="ES">Volviendo al
número, cabe destacar el aspecto simbólico de éste, su capacidad elevadora,
pues ya desde Plotino y con Proclo todavía más claramente, todas las cosas
penden de su principio, que tiene como origen y al que aspiran regresar, pues
bien, los números son clara muestra de lo secuencial de los principios, se
mueven entre el límite más absoluto, el Uno y lo ilimitado, el <i style="mso-bidi-font-style: normal;">ápeiron</i> o la Díada indefinida de Platón.
Los números se desarrollan en series distintas mostrando sus particulares
cualidades, luego veremos en <i style="mso-bidi-font-style: normal;">La Teología
de la Aritmética</i>, obra que algunos autores atribuyen a Jámblico, como el
quinto libro conservado de la <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Synagogé</i>,
pues Jámblico había escrito una teología de la aritmética, lo que no es seguro
es que se trate del mismo libro, pues bien, en dicha obra, se estudia el
significado de los diez primeros números, a los que todos los demás se pueden
reducir, los números pares e impares operan como números femeninos y
masculinos, siendo los impares más perfectos que los pares. Por supuesto se
trata de números esenciales, dado que tienen capacidad de aportar rasgos
definitorios de rango conceptual, y muy distintos de los números meramente
cuantitativos, que sólo sirven para el cálculo. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span lang="ES">El ente matemático
en general tiene una naturaleza mixta, es por una parte inteligible pero
también se encuentra en lo corporal, lo que le acerca al principio mediador por
excelencia el Alma, que une lo corporal con lo inteligible. Recuérdese que,
precisamente, Platón hace surgir al Alma de dos medias, la media aritmética y
la media armónica, y que con la proporción geométrica tenemos las tres grandes
relaciones matemáticas que ordenan y dan armonía al Universo. Por tanto, son
modelo no sólo inteligible y espiritual, sino de la virtudes éticas y
políticas, el <i style="mso-bidi-font-style: normal;">méson</i> es la medida de
la excelencia en todas las cosas, según Aristóteles que frontalmente rechaza el
pitagorismo, pero al que debe más de una de sus formulaciones teóricas.
Jámblico, en su estudio sobre las matemáticas, nos dará la clave de la
importancia de las matemáticas en todos los ámbitos en las que ellas son de
utilidad, y por lo que eran tan apreciadas por los pitagóricos: las matemáticas
pitagóricas buscan unir sus razonamientos<span style="mso-spacerun: yes;">
</span>con lo Bello y el Bien, es decir, los dos ámbitos de lo divino según Plotino,
la Belleza de la multiplicidad del <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Noûs</i>
y el Bien, el primer Dios, y por tanto, tienen aplicación en el ámbito de la
Teología, como en el nivel del Ser (ontológico), son también útiles en el plano
del discurso, <i style="mso-bidi-font-style: normal;">lógos</i>, por medio de la
lógica (el silogismo, para el que los términos medios son definitivos), pero
también es útil en el plano de la <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Fýsis</i>,
de la vida política y de la técnica, y no olvidemos la ética aristotélica que
se basa en los términos medios.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span lang="ES">Las matemáticas nos
permiten desentrañar el misterio de la naturaleza corporal y divina,
aritmética, geometría y música, guardan las tres razones básicas que se
esconden detrás de todo movimiento, y sobre todo, del movimiento más perfecto,
a saber, el de la esfera (la astronomía). Estas tres razones son la media
aritmética, que nos permite encontrar el exacto término medio entre los dos
extremos, y por tanto el más perfecto: a+b/2; y la razón geométrica, que pone
en relación tres medios: donde el medio común mantiene la misma relación del
primer término con el medio que el medio con el último: a/b = b/c. Por último,
la media armónica, origen de los intervalos musicales que suenan de forma
agradable y armónico, que consiste en ab/media aritmética de a y b, es decir,
ab/a+b/2, una relación aparentemente extraña, de donde salen los intervalos de
cuarta, quinta y la octava. Aquí se encuentran las claves del cosmos, reducido
a razones matemáticas, encontramos toda la actividad de los dioses encósmicos e
hipercósmicos, que actúan bajo la dirección de las divinidades inteligibles,
que luego se describirán en la obra de Salustio, y de donde Proclo tomará su
clasificación de los rangos divinos.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span lang="ES">Para terminar el
apartado sobre las matemáticas, nos gustaría dar una breve reseña sobre <i style="mso-bidi-font-style: normal;">La Teología de la Aritmética</i>, obra que
se ha identificado con el séptimo libro de la <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Synagogé</i>, y que llevaba el título de “<i style="mso-bidi-font-style: normal;">Perì tês en Theoîs arithmêtikês epistêmês</i>”, hoy perdida, pero que
debería tener análogos contenidos, pues de lo que se trata en la teología de la
aritmética es de analizar la naturaleza y carácter divino de los Números, y
comienza sin más preámbulos con el <i style="mso-bidi-font-style: normal;">monádos</i>,
que al no variar la cantidad cuando se multiplica con otros números, nos
muestra su carácter estable, que contiene todos los demás números en potencia, los
Pitagóricos lo llamaban <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Noûs</i> pues es
el más similar al Uno, también lo llamaban ser, causa de la verdad,
simplicidad, modelo, orden, concordia, etc.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
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<!--EndFragment--><br />
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span lang="ES">La Díada sumada a
sí misma da el mismo resultado que su multiplicación, los Pitagóricos la veían
como principio de acción, por ello la llamaban coraje, impulso, pero también
movimiento y generación, y es el opuesto a la Mónada, es imperfecto en cuanto
está privado de figura. La Tríada, está dotada de belleza y fascinación, pues
presenta la potencia activa de la Mónada, fruto de la suma de la Mónada y la
Díada, se trata del principio filial por excelencia, y de la primera figura
geométrica: el triángulo. La Tétrada muestra la base de toda cosa que se
encuentra en la naturaleza, es la base de los sólidos, el cuadrado, es el
último elemento de la divina <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Tetratkys</i>,
siendo cuatro los principios del cosmos. La Péntada comprende en sí las
especies de todos los números, pues es la suma del par 2 y del impar 3, por eso
lo llaman “matrimonio”, y le ofrece un lugar destacado al ser la mitad de la
Década, el número perfecto, y tiene una naturaleza celeste, al ser cinco los
planetas, y cinco varios fenómenos celestes, la suma de los trópicos y del
ecuador celeste, siendo el éter el quinto elemento; es el número también de la
Justicia, Némesis, y del Andrógino, al estar en el medio de toda perfección. La
Héxada es el primero de los tres números cósmicos, y representa a la armonía,
mientras que siete son los movimientos astrales, y ocho es el propio de las
estrellas fijas, Platón construye el Alma con siete números, y coincide con los
siete períodos de la vida, de los que también habla Filón en el <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Opificium mundi</i>. Los Pitagóricos llaman
al siete Atenea, pues es un número virgen sin vínculo matrimonial. Ocho es el
número astral por excelencia, es la base de la Esfera. La Eneada es el más
grande de los inferiores al número perfecto, es el final de la serie, el 10 es
la perfección de la mónada, supone tres ordenes de tres, es decir, de los
órdenes de perfección y coincide con el coro de las Musas. Mientras que el
diez, la Década es igual a la divina <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Tetratkys</i>
o la perfección, el modelo perfecto que sigue el Demiurgo en la creación del
cosmos.<o:p></o:p></span></div>
</div>
Juan Almirall Arnalhttp://www.blogger.com/profile/04341897742092810464noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8714425626584295007.post-63787639192563300732013-07-12T11:40:00.000-07:002013-07-12T11:40:16.060-07:00LOS SYMBOLA DE JAMBLICO, POR JUAN ALMIRALL<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span lang="ES"><br /></span></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEizFcj160qYGxsqQULWMpy6oq9NCgbtDe29WwXtop00_IWIT6nMdmCtpcNWKV6x3rYiAq3YrTf_1Dg3fq-Ub6kMgsKqHp5IKm4MjFVxHan0Sq0GB2ciBszNtWRUXO6XveylUHQPorW2KQw/s1600/thot+abydos+peq.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="265" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEizFcj160qYGxsqQULWMpy6oq9NCgbtDe29WwXtop00_IWIT6nMdmCtpcNWKV6x3rYiAq3YrTf_1Dg3fq-Ub6kMgsKqHp5IKm4MjFVxHan0Sq0GB2ciBszNtWRUXO6XveylUHQPorW2KQw/s400/thot+abydos+peq.jpg" width="400" /></a></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span lang="ES"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span lang="ES"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span lang="ES">Los <i style="mso-bidi-font-style: normal;">symbola</i> que recibían
los acusmáticos: </span>“<i>La filosofía de los acusmáticos consiste en
sentencias indemostrables y sin argumentación: “así deben practicarse”. Y las
demás, que fueron pronunciadas por él, intentan conservarlas como enseñanzas
divinas. Y no pretenden hablar por sí mismos ni que se deba hablar, sino que
asumen que, entre ellos, los que posean mayor número de sentencias están mejor
dotados para la sabiduría. Todas las sentencias así llamadas se dividen en tres
clases: la primera, en efecto, corresponde a la pregunta “¿Qué es?” </i>(tí
esti)<i>, la segunda “¿Qué es en más alto
grado?” </i>(tà dè tí málista)<i>, la
tercera “¿Qué se debe hacer o no hacer?” </i>(tà dè tí deî práttein ê mê
práttein)<i>. Tales eran, pues, las
sentencias, como, por ejemplo, de la primera clase, “¿Qué son las islas de los
bienaventurados?, el sol y la Luna”, “¿Qué es el oráculo de Delfos? La
tetratkýs”; “¿Qué es exactamente la armonía de las Sirenas?”. En cuanto a las
de “¿Qué es en más alto grado?”, por ejemplo, “¿Qué es lo más justo? Hacer
sacrificios”; “¿Qué es lo más sabio? El número y, en segundo lugar, lo que pone
denominaciones a las cosas”. Así: “¿Qué es lo más sabio entre nosotros? La
medicina.”; “¿Qué es lo más bello? La armonía”; “¿Qué es lo más poderoso? El
pensamiento </i>(gnômê)<i>”. “¿Qué es lo más
valioso? La felicidad”. “¿Cuál es el dicho más verdadero? Que los hombres son
malvados”</i> (…) <i>Éstas y otras de este
tipo son las sentencias de esta segunda categoría. En efecto, cada una de ellas
responde especialmente al modelo “¿Qué es en más alto grado?”. Y esta sabiduría
es la misma que la llamada de los siete sabios. Pues tampoco aquéllos
investigaban qué es el bien, sino qué lo es especialmente </i>(…) <i>En cuanto a las sentencias del tercer tipo
que plantean “qué se debe hacer o no se debe hacer” son de esta clase. Por
ejemplo, “Es necesario procrear” (pues hay que dejar en nuestro lugar
cuidadores de la divinidad) o “Es necesario, en primer lugar, calzarse el pie
derecho” o bien “No hay que caminar por los caminos que transita la gente”, “Ni
meter la mano en un recipiente de agua lustral”, “Ni bañarse en un baño público”. En todos
estos casos, en efecto, no se sabe si los usuarios comunes son puros.</i>” (<i>V.P. </i>82 – 83).</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
Más adelante
Jámblico comentará que el sistema de enseñanza más frecuente de los pitagóricos
era el de los símbolos, haciendo una clara alusión a las prácticas sagradas de
los egipcios. Estos <i>sýmbola</i> son
también parte de la enseñanza egipcia. Además de los jeroglíficos sagrados, los
<i>sýmbola</i> son sentencias que
determinan, sin mucho razonamiento, forma de actuar <b>con respecto a lo divino</b>, y esto es un rasgo importante y
destacable de este tipo de enseñanzas. Se tratan todas ellas de prescripciones
religiosas, sobre pureza, y sobre los misterios de la religión, en un sentido
amplio. Piénsese que Jámblico vive la época final del paganismo, caracterizada
por un gran sincretismo religioso, y por tanto, rescata distintas
prescripciones de diferentes tradiciones y costumbres religiosas.</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
En el <i>Protréptico</i>, a partir del capítulo 21 y
hasta el final, se dedica a comentar y explicar treinta y nueve símbolos, como
los que ha ido citando en los capítulos 82 a 86 de la <i>V.P.</i>, por lo que debían tener una gran importancia en la propuesta
sobre el modo de vida de los pitagóricos, y su admirada piedad. Sin embargo,
más parecen una serie de reglas y votos propios de la religiosidad egipcia, que
como reconoce Jámblico estaba basada en estos símbolos. Como todas las sociedades
secretas, los pitagóricos guardaban un riguroso silencio sobre los misterios
divinos que aprendían en la escuela, y “<i>emplearon
modos secretos para los no iniciados y encubrieron con símbolos sus
conversaciones y escritos.</i>” (<i>V.P.</i>
104, <i>in fine</i>), los símbolos son
también signos de reconocimiento entre los miembros de la secta.</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
“<i>Y si, al seleccionar los símbolos en sí, no
se descubrieran y se explicaran con una exposición irreprochable, su lectura, a
los que la abordan, parecería ridícula y cuanto de viejas, llena de vaciedad y
garrulería. Sin embargo, cada vez que se aclaran estos símbolos, a tenor de sus
características, y se hacen visibles y accesibles a la mayoría en lugar de
oscuros, se asemejan a los presagios y oráculos de Apolo Pitio, puesto que descubren
un pensamiento admirable e infunden un espíritu divino a los estudiosos que los
han comprendido.</i>”<a href="http://www.blogger.com/blogger.g?blogID=8714425626584295007#_ftn1" name="_ftnref1" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="ES" style="font-family: "Times New Roman"; font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: ES; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: ES;">[1]</span></span></span></a>, la relación con los
oráculos nos demuestra la verdadera naturaleza de estos símbolos pitagóricos,
se trata de sentencias para meditarlas, imágenes simbólicas de gran
profundidad, que permiten una relación con lo espiritual por el hecho de romper
el esquema mental cotidiano, es una puerta a otra manera de pensar, un
pensamiento imaginativo e intuitivo, en el que el discurso no tiene ningún
valor, son las imágenes e intuiciones que provoca el símbolo lo que
verdaderamente importa. Esto introduce a estos <i>symbola</i> pitagóricos en la tradición mágica de los jeroglíficos, o
las imágenes alquímicas.</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
De hecho el segundo
libro de la <i>Synagogé</i> tiene por objeto
introducirnos en el universo simbólico de los <i>symbola</i>, el capítulo 21 es el más largo, y en él se hace un
detallado y amplio comentario de algunos símbolos.</div>
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<div id="ftn1" style="mso-element: footnote;">
<div class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;">
<a href="http://www.blogger.com/blogger.g?blogID=8714425626584295007#_ftnref1" name="_ftn1" style="mso-footnote-id: ftn1;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="ES"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="ES" style="font-family: "Times New Roman"; font-size: 10.0pt; mso-ansi-language: ES; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: ES;">[1]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a><span lang="ES"> Cf. <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Prot.</i> 21, 4: “<i style="mso-bidi-font-style: normal;">Y si no se seleccionaran los símbolos, se desplegaran y se les aplicara
una exégesis rigurosa, parecerían, a los que leyeran su contenido, ridículos y
propios de viejas, llenos de palabrería y verborrea. Así, pues, para que las
palabras queden al descubierto y resulte evidente su utilidad para la
exhortación, aportaremos las soluciones, tanto para los de fuera como para los
de la secta, de cada uno de los símbolos, sin dejar de explicar los que eran
secretos y los que no se podría revelar a los no iniciados.</i>” Por las
constantes alusiones, los pitagóricos ya debían ser muy conscientes de la
carencia de sentido y el carácter algo mojigato de los símbolos, para el común
de los profanos. <o:p></o:p></span></div>
</div>
</div>
</div>
Juan Almirall Arnalhttp://www.blogger.com/profile/04341897742092810464noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8714425626584295007.post-90368516415280375562013-07-07T12:39:00.001-07:002013-07-07T12:39:14.044-07:00VIDA PITAGÓRICA DE JÁMBLICO DE CALCIS, POR JUAN ALMIRALL<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiXeZvpP1Qu5-Wv4Fj1W2qdYg8genkDdII4sh3UL62nsmlaVtlhk-bxC2ttOrcZRh_O-HYUeB8pD_TnfoF9qHh9LjcqpirNeE-2S0tXM67dZGB4MtnW8lCwIjkTgotVlv2kgK_d70Ef0EQ/s1600/imgres.jpeg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="200" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiXeZvpP1Qu5-Wv4Fj1W2qdYg8genkDdII4sh3UL62nsmlaVtlhk-bxC2ttOrcZRh_O-HYUeB8pD_TnfoF9qHh9LjcqpirNeE-2S0tXM67dZGB4MtnW8lCwIjkTgotVlv2kgK_d70Ef0EQ/s200/imgres.jpeg" width="175" /></a></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span lang="ES">Jámblico intenta
emular a otro autor, que tradicionalmente tenía la fama de ser un hombre
divino, un <i style="mso-bidi-font-style: normal;">theîos anêr</i>, según la
tradición helenística<a href="http://www.blogger.com/blogger.g?blogID=8714425626584295007#_ftn1" name="_ftnref1" style="mso-footnote-id: ftn1;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="ES" style="font-family: "Times New Roman"; font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: ES; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: ES;">[1]</span></span><!--[endif]--></span></span></a>, nos referimos a
Pitágoras. La obra de Jámblico <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Peì toû
Pythagorikoû bíou</i> no es una mera biografía de este famoso autor, como lo
podría ser la obra de Porfírio, que se enmarca en un conjunto de tratados
biográficos, sino que se trata de una presentación de un tipo de vida, basada
en la virtud, la ascesis, la contemplación y la comunidad. Tampoco pretende ser
una exposición de la propia filosofía de Jámblico, sino un documento que
muestre una síntesis de los así llamados pitagóricos, y a los que el autor
pretende seguir. Los rasgos aristotélicos son muy claros, la <i style="mso-bidi-font-style: normal;">bíos theôrêtikós</i> se combina con una vida
en común, propia de las comunidades pitagóricas. <o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
Sin embargo, hay
que decir, como introducción previa a una visión de conjunto de la obra de
Jámblico, que seguramente, él fue un sacerdote, pues la obra está llena de
referencias a los dioses, a las prácticas religiosas, ritos, sacrificios;
además, no un sacerdote cualquiera, sino uno reconocido por su piedad y su
entrega a una vida consagrada a los dioses. Egipto siempre fue conocida por su
piedad y fervor religioso, seguramente la estancia de Jámblico en Egipto,
estuvo vinculada a algún templo, y bastante próxima al Museo y su biblioteca,
el Pitágoras de Jámblico aconseja a sus conciudadanos que “<i>fundaran un santuario en honor de las Musas, para conservar la
concordia existente. Pues todas estas deidades tienen también la misma
advocación, por tradición forman un conjunto entre sí, se alegran especialmente
por los honores comunes y, en general, el coro de las Musas es uno solo y el
mismo pero incluso comprende el consenso, la armonía, el ritmo y todo lo que
predispone a la concordia</i>” (<i>V.P.</i>
IX, 45). El objetivo espiritual de la <i>bíos
theôrêtikós </i>no es otro que el observar el movimiento armónico de los
astros, la piedad pitagórica está relacionada con las matemáticas, disciplina
que se compone de la Aritmética, la ciencia de los Números y la más sagrada,
pues es la más abstracta, vendría a coincidir con el conocimiento de los
inteligibles de Platón, que en sus doctrinas no escritas se identificaría con
el conocimiento de los Números-idea; le seguía la Geometría, el estudio de las
figuras el segundo rango en la jerarquía del ser matemático, es decir, el ser
limitado por el número muestra el límite, signo de perfección frente a la Díada
ilimitada e indeterminado, las figuras perfectas son la base de la creación, y
la esencia del ser real; después tenemos la Música, el arte de las Musas, no se
trata de cualquier música, sino de la música armónica, y en especial, la música
de las esferas, que sería la última disciplina matemática, la Astronomía,
conocida como la Esfera.</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span lang="ES"><o:p> </o:p></span>El divino
Pitágoras, era capaz de escuchar lo que nadie podía oír, había llevado al
extremo la facultad de contemplación lo que le permitía, aplicar sus oídos y ajustar
su mente “<i>a la sublimes sinfonías del
universo, escuchando él solo y comprendiendo, según se manifestaba, la
universal armonía y consonancia de las esferas y de los astros que se mueven en
ellas; armonía que produce una especie de melodía mucho más profusa y abundante
que las humanas, a causa del movimiento y de su órbita, muy rítmica y, a la
vez, de una perfección muy bella y variopinta, porque se compone de sones
disímiles y diferenciados por su gran variedad, velocidad, tamaño y posición,
situados entre sí en una proporción muy armoniosa</i>” (<i>V.P.</i> XV, 65). <i> </i> </div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span lang="ES"><o:p> </o:p></span>Sin duda se trata
de los siete intervalos que separan las esferas, según Platón en el <i>Timeo</i>, que viene a colocar cada uno de
los círculos planetarios a una distancia igual a un tono el primer círculo de
la Luna, una octava superior el círculo del Sol, una octava y una quinta el
círculo de Venus, dos octavas el círculo de Mercurio, tres octavas y un tono el
círculo de Marte, tres octavas y un tono el círculo de Júpiter, y cuatro
octavas, una quinta y un tono el círculo de Saturno. Intervalos que son
inapreciables para el oído humano, pero que Pitágoras, como recoge el fragmento
citado, podía oír dadas sus cualidades divinas, y su capacidad de sentir y
meditar, con una profunda penetración.</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span lang="ES"><o:p> </o:p></span>Este sería el ideal
espiritual de la vida pitagórica, frente a las meditaciones sobre la Belleza
inteligible y el Uno supra intelectual, Jámblico propone una experiencia
mística más clásica, más ajustada a la vida religiosa helenística de la época
imperial, plagada de magia, mitos y teurgia, con una tremenda admiración por lo
milagroso, <i>thaûma</i>, de los curadores
milagreros llamados taumaturgos. La propuesta espiritual de Jámblico no es otra
que la teurgia divina de los sacerdotes, que conocen el orden espiritual que se
esconde a los sentidos tras la naturaleza, constituido por los coros divinos,
de héroes y démones del mundo sublunar, del cielo y del hiperurano.</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span lang="ES"><o:p> </o:p></span>Los pitagóricos se
agrupaban en dos: los acusmáticos y los matemáticos, “<i>de ellos, los matemáticos eran reconocidos por los otros como
pitagórico; en cambio, éstos no aceptaban a los acusmáticos</i>”<a href="http://www.blogger.com/blogger.g?blogID=8714425626584295007#_ftn2" name="_ftnref2" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="ES" style="font-family: "Times New Roman"; font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: ES; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: ES;">[2]</span></span></span></a>. Los acusmáticos lo único
que recibían era una serie de sentencias sin ningún tipo de explicación, se
trata de los <i>symbola</i>, de los que
hablará más adelante y que comenta en el <i>Protréptico</i>,
21, 4 y ss.</div>
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Carmen Padilla, “Hombres divinos y taumaturgos en al Antigüedad. Apolonio de
Tiana”, <i style="mso-bidi-font-style: normal;">En la frontera de lo imposible</i>,
Córdoba: Ediciones el Almendro, 2001, pp. 141 – 162.<o:p></o:p></span></div>
</div>
<div id="ftn2" style="mso-element: footnote;">
<div class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify;">
<a href="http://www.blogger.com/blogger.g?blogID=8714425626584295007#_ftnref2" name="_ftn2" style="mso-footnote-id: ftn2;" title=""><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="ES"><span style="mso-special-character: footnote;"><!--[if !supportFootnotes]--><span class="MsoFootnoteReference"><span lang="ES" style="font-family: "Times New Roman"; font-size: 10.0pt; mso-ansi-language: ES; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: ES;">[2]</span></span><!--[endif]--></span></span></span></a><span lang="ES"> El
capítulo XVIII de la <i style="mso-bidi-font-style: normal;">V.P.</i> está
dedicado a mostrar las diferencias de estos dos tipos de dedicación a la
filosofía, la de los creyentes o “acusmáticos” y la de los “matemáticos”, los
verdaderos y capacitados filósofos pitagóricos.<o:p></o:p></span></div>
</div>
</div>
</div>
Juan Almirall Arnalhttp://www.blogger.com/profile/04341897742092810464noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8714425626584295007.post-36896068806352246642013-07-04T01:38:00.001-07:002013-07-04T01:38:39.781-07:00JAMBLICO DE CALCIS, FILOSOFO NEOPLATONICO, por Juan Almirall<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhFflkFGmdYEnh5sFuwMfbMpu9r8hK0tcsjfshvkyjVLnoHviybjSPk7ksrMopBEsjTOUBVJgnEbqwBfa1cX1F5PufYFEM5guYQpJO-Ru0GN6fOcpAVXkkHxl6uD2AZLuf4g0LBHrCA0S8/s1600/Isis.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhFflkFGmdYEnh5sFuwMfbMpu9r8hK0tcsjfshvkyjVLnoHviybjSPk7ksrMopBEsjTOUBVJgnEbqwBfa1cX1F5PufYFEM5guYQpJO-Ru0GN6fOcpAVXkkHxl6uD2AZLuf4g0LBHrCA0S8/s320/Isis.jpg" width="309" /></a></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span lang="ES"><br /></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span lang="ES">Sobre la vida de
Jámblico tenemos el testimonio de Eunapio, <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Vida
de filósofos y sofistas</i>, escrita entre los años 396 y 399, que atestigua el
origen sirio de nuestro autor, procedente de la ciudad de Calcis. Su vida
transcurre aproximadamente entre los años 250 y 325, de origen aristocrático,
habría vivido la época del Imperio militar, los años de esplendor de la
Tetrarquía de Diocleciano y el acceso de Constantino y la Iglesia al poder. Su
primer maestro fue Anatolio y luego Porfirio, con quien se habría encontrado en
Roma, tras el regreso de éste de su exilio siciliano, al que le habría
recomendado Plotino, tras su intento de suicidio. Poco tiempo después de la
muerte de Plotino, Porfirio regresa a Roma, donde se lamenta de no haber podido
estar cerca de su maestro, corrían los años setenta del siglo III.<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>Diez años más tarde, Porfirio se encontraría
con Jámblico, a quien adoptaría como discípulo. Seguramente, antes de ese
encuentro en Roma, Jámblico se habría establecido en Alejandría con Anatolio,
discípulo de Porfírio, que más tarde, en el año 270, habría alcanzado la
dignidad de obispo cristiano. Anatolio fue peripatético y muy interesado por
las matemáticas, autor de una introducción a la aritmética, que seguramente
habría influido en la redacción de la obra <i style="mso-bidi-font-style: normal;">Theologumena
arithmeticae</i>, atribuida a Jámblico.<o:p></o:p></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
La formación de
Jámblico es profundamente alejandrina, mostrando un remarcable interés por la
vida <i>theoretica</i>, las matemáticas, así
como por una actividad espiritual de carácter animista, inspirada en la magia y
la teurgia, muy propia de esta época en Egipto. Estos serán los rasgos
característicos de esta nueva tendencia Neoplatónica, que se distancia bastante
de la propuesta meditativa y pureza platónica de Plotino, muy transformada por
la influencia de Porfirio. La obra conservada de Jámblico consiste en los
cuatro libros de la <i>Synagogé Pythagorica</i>,
la <i>Vida de Pitágoras</i>, la <i>Exhortación a la Filosofía</i>, <i>La ciencia matemática común</i> y la <i>Isagoge a la aritmética de Nicómaco</i>, a
los que se suma generalmente la <i>Theologumena
arithmeticae</i>, dado que la <i>Synagoge</i>
consistía en una suma más amplia, que efectivamente incluía un tratado sobre
teología matemática; también se atribuye a Jámblico, desde antiguo, la obra <i>Sobre los Misterios egipcios</i>, que
consiste en una serie de respuestas del maestro y sacerdote egipcio llamado
Abamon, a la carta de Porfírio dirigida al también sacerdote egipcio Anebo.
Pero la obra de Jámblico es mucho más extensa, de entrada la <i>Synagogé</i> estaba formada por diez libros,
tres libros más de aritmética, uno sobre geometría, otro sobre música y el
décimo sobre la esfera; después se han conservado fragmentos de un tratado
sobre el alma, de los extensos comentarios tanto a las obras de Aristóteles
como de Platón. También se conocen referencias a distintas obras de Jámblico,
de las que destaca una <i>Teología caldaica</i>,
con amplios comentarios a los <i>Oráculos
Caldeos</i>, una <i>Teología Platónica</i> y
un tratado sobre <i>Symbólôn </i>pitagóricos,
entre los que se incluiría los <i>sýmbola</i>
y los versos de oro.</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
Antes de regresar a
Siria, Jámblico habría permanecido una larga temporada en Alejandría donde dejó
una huella imborrable, su influencia se dejará ver en Siriano, originario de
Alejandría, maestro de Proclo, y Amonio, fundador de una escuela en Alejandría
que influirá en Damascio y Simplicio. Parece que Jámblico terminó sus días en
la ciudad siria de Dafne, cerca de Antioquia, donde habría reunido a un grupo
de discípulos, entre los que destacaron Sopatro de Siria, Edesio y Eustaquio de
Capadocia, Teodoro y Eufrasio, griegos.</div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: 'Times New Roman'; font-size: 12pt; text-align: left;">Jámblico fue considerado un hombre divino, su inclinación por la mística es muy conocida, se decía de Jámblico que
cuando rezaba a los dioses se elevaba del suelo por los aires, y su cuerpo
asumía un color de resplandeciente oro; fue tratado de maestro divino como Platón, Plotino y más tarde, Proclo.</span></div>
</div>
Juan Almirall Arnalhttp://www.blogger.com/profile/04341897742092810464noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8714425626584295007.post-53175349314031445552013-04-29T03:16:00.001-07:002013-04-29T07:19:52.776-07:00LA DIALÉCTICA, por Juan Almirall<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div style="text-align: justify;">
<br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiKP_RtV5hTL1a5VA6GQXCc9CbBnoWPsqZcqb_oMdJBkevGv8Mx9Wm4JhyphenhyphensryjITa__gBrK-2Xcz9U9vF3zdRXKKjFkCHHcdqvw9TmE5ag3Yi33qX5xgNbhuFwHkQ1H5QGq1dXZDr3mxTo/s1600/ARISTOTELES.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; cssfloat: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiKP_RtV5hTL1a5VA6GQXCc9CbBnoWPsqZcqb_oMdJBkevGv8Mx9Wm4JhyphenhyphensryjITa__gBrK-2Xcz9U9vF3zdRXKKjFkCHHcdqvw9TmE5ag3Yi33qX5xgNbhuFwHkQ1H5QGq1dXZDr3mxTo/s1600/ARISTOTELES.jpg" height="180" lua="true" width="320" /></a></div>
La dialéctica es el método filosófico por excelencia. Consiste en observar el flujo de los fenómenos, aparentemente contrapuestos, para poder intuir aquello que no se manifiesta, pero que está detrás de este flujo de fenómenos contrapuestos. Platón la consideró la ciencia de las ciencias, por encima de las matemáticas, la dialéctica platónica permitía sondear las ideas arquetípicas, para ello lo que contraponía eran términos o conceptos. La práctica de la dialéctica platónica surgía del diálogo entre dos filósofos, que iban contraponiendo conceptos, con la intención de que, a través de las distintas hipótesis posibles, se produjera una especie de iluminación - tal como testimonia Platón en su carta VII. Así en el diálogo Parménides, Platón nos muestra al maestro de Elea ejercitándose en la dialéctica. Parménides sondea la proposición "si el uno es", que contiene dos términos: "uno" y "ser", lo que está proponiendo es si el "uno" es "ser". Si el ser se descompone en partes, habrá un "todo" y unas "partes", pues veamos que sucede si el uno tiene partes o es un todo, si tiene partes será una multiplicidad o no, si es una multiplicidad será número o no, o tendrá figura o no la tendra, etc. Así va examinando las consecuencias de la afirmación "el uno es", pero también tiene que analizar "si el uno no es", procediendo de la misma manera. En definitiva, la dialéctica consistía en una "división" - diairética - de un concepto, pero de la que se esperaba que produjera una "iluminación". Platón se niega a escribir nada sobre las verdades últimas que va descubriendo por este método, de manera que a nosotros solo nos ha llegado la "cáscara" del método, el método vacío de iluminación. </div>
<div style="text-align: justify;">
Sin embargo, tras la muerte de Platón, sus herederos, Espeusipo y Jenócrates, continuaron utilizando la dialéctica como método científico y escribiendo sobre los resultados de la misma, como si de una ciencia empírica se tratase. Lo que motivo la crítica de Aristóteles que denunció la incapacidad de la dialéctica como ciencia de lo real. Para Aristóteles solo una demostración que contara con tres términos podía ser verdaderamente demostrativa y ganarse la consideración de "método científico". Estableció que el silogismos apodíctico era el único capaz de ser considerado científico. Para Aristóteles las formas o ideas no son entes abstractos sino la esencia de las cosas reales, por lo que no tiene ninguna necesidad de buscarlos fuera de la contemplación de la naturaleza. Sin embargo, los filósofos platónicos y neoplatónicos volvieron a utilizar la dialéctica pero, fundamentalmente, en la investigación teológica de Dios y sus atributos divinos. Así la dialéctica pasa a la Edad Media como una ciencia destinada a explorar la esencia divina. Siempre la dialéctica ha estado relacionada con lo trascendente, pues solo la demostración es útil para hacer ciencia empírica, tal como afirmaba Aristóteles.</div>
<div style="text-align: justify;">
En el pensamiento moderno es Hegel quien recupera el viejo arte de la exploración de las esencias trascendentes, en su fenomenología del espíritu, nos muestra el juego de los dos términos opuestos: tesis-antítesis, que hacen surgir un nuevo término, la síntesis de ambos. La tradición hegeliana recuperó la dialéctica y la aplicó a diferentes ámbitos, así Marx utiliza la dialéctica para deducir los derroteros del movimiento social, que tenía que devenir en un socialismo dialéctico. </div>
<div style="text-align: justify;">
En Oriente también las escuelas budistas utilizaron una especie de dialéctica para intentar sondear la vía media, los monjes budistas dialécticos confrontaban argumentos opuestos sobre una cuestión que no tenía una respuesta racional, partiendo de la incapacidad del intelecto para sondear la vacuidad y la vía media, hasta que, por el juego racional de las oposiciones llegaban a intuir - iluminar - la vía media, subyacente a la cuestión sin solución racional. Por ejemplo, dos filósofos debatían sobre el cómo es posible que un espacio infinito contenga otro finito, pregunta que no tiene una respuesta posible, si no es especulativa, sin embargo, a partir de la argumentación y la confrontación de argumentos, se desvelaba la enseñanza secreta, como intuida, que se oculta tras la limitación de la mente humana.</div>
<div style="text-align: justify;">
La psicología analítica también presenta hoy una cierta dialéctica sobre el contenido imposible de los sueños. El analista entabla un diálogo sobre los sueños con el paciente, que poco a poco va obteniendo intuitivamente la comprensión oculta, el sentido del sueño. Se trata desde luego de una búsqueda de sentidos, pero intuidos, no lógicos, pese a que utiliza el diálogo lógico como base, el analista va comentando su interpretación, pero el paciente no se mantiene pasivo ni considera la interpretación del analista como la verdad sobre su sueño, sino que del diálogo sobre aquello trans-lógico llega en un momento dado al sentido, como una iluminación. En el fondo, sigue siendo una forma de sondear arquetipos, ya no intelectuales, sino subconscientes, pero la dialéctica sigue siendo útil cuando hay algo más allá de la lógica racional cuyo sentido hay que desvelar. Y siempre el sentido llega como una iluminación...</div>
</div>
Juan Almirall Arnalhttp://www.blogger.com/profile/04341897742092810464noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8714425626584295007.post-13232398452703416792013-01-27T03:44:00.000-08:002013-04-30T08:43:45.394-07:00LAS EDADES DEL ALMA, por Juan Almirall<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjTlZpHQlQiCdMDp00t0YZbkJVZ-l9E7uIWEBBncwfrK-u-OVJqzekjxBPrCMs48w7i5S3QbDidPAIu3_eb42u_-8AGU4tZ5aLqfk5wG4vpVsv-5OgNjUu5xtXe3vuB5358_vVL8mrvudM/s1600/Liber_Figurarum_Libro_de_las_Figuras_Tabla_XIb_C%25C3%25B3dice_Reggiano(s.XIII)_Joaquin_de_Fiore(1135-1202).jpeg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="271" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjTlZpHQlQiCdMDp00t0YZbkJVZ-l9E7uIWEBBncwfrK-u-OVJqzekjxBPrCMs48w7i5S3QbDidPAIu3_eb42u_-8AGU4tZ5aLqfk5wG4vpVsv-5OgNjUu5xtXe3vuB5358_vVL8mrvudM/s400/Liber_Figurarum_Libro_de_las_Figuras_Tabla_XIb_C%25C3%25B3dice_Reggiano(s.XIII)_Joaquin_de_Fiore(1135-1202).jpeg" width="400" /></a></div>
<br />
<br />
<div style="text-align: justify;">
Joaquín de Fiore fue un monje de la orden cisterciense, que vivió en el siglo XII. Es un siglo de grandes innovaciones en toda Europa, que se ha llamado el Renacimiento Medieval. Uno de los hechos más destacables de esta época es el nacimiento de las Universidades catedralicias, para la educación de los monjes en Teología, Derecho y Filosofía Natural (la obra de Aristóteles y su principal comentarista, Averroes). En esta época Joaquín de Fiore un monje poco ilustrado tiene una revelación en Palestina, que le dotará del don de profecía. Y su profecía más importante versa sobre las tres Edades de la Historia del Mundo:</div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
1ª Edad del Padre, es la edad del Antiguo Testamento, donde Dios se revela a sí mismo directamente a los profetas, y les explica sus mandatos, es una época dominada por el temor de Dios y el castigo eterno.</div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
2ª Edad del Hijo, es la edad del Nuevo Testamento, la época de la fe en el Hijo que revela al Padre, como un Dios de Amor, y que expresa la idea más transformadora de la Historia: "La verdad os hará libres". La verdad rápidamente se asoció a la ciencia, al conocimiento, lo que provocó la revolución del siglo XII, donde la Filosofía Natural de Aristóteles chocó frontalmente con la Teología, sobretodo, inspirada en el Antiguo Testamento. Aristóteles mantenía la eternidad del Mundo, mientras que el Génesis hablaba de Creación, unos siglos más tarde Copérnico lanzará la teoría heliocentrista que revolucionará la ciencia y transformará la visión del Mundo.</div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
3ª Edad del Espíritu Santo, esta será la nueva revelación de Joaquín de Fiore, que advirtió cambios importantes en la manera de ver el mundo. En el siglo XII las Universidades catedralicias eran eminentemente monásticas, la vida del monje era el paradigma para esta nueva etapa de la Humanidad. La ciencia, la Sabiduría se revelaba a sí misma a aquel que estudiaba el Texto Sagrado, Teología, pero que también estudiaba la obra de Aristóteles y de los Filosofos, ya que así conocía a Dios a través del Mundo, su Creación. Dios había creado el mundo gracias a su potestad creadora y lo regulaba gracias a la potestad gobernadora, de manera que en el Mundo debían encontrarse las claves de la Sabiduría Divina, en las "signatura rerum", las huellas del creador en las cosas. En esta época se mantiene la discusión sobre los "universales", es decir, los arquetipos "inteligibles" de todas las cosas, una reminiscencia de las Ideas de Platón. Pues estos Universales se encontraban en la Mente Divina como arquetipos de la Creación.</div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
Estos Universales que se encontraban en la Mente Divina eran revelados al teólogo-filósofo a través de la conexión con la mente angélica. Nueve Jerarquías de Ángeles, según la clasificación de Dionisio Areopagita, separaban al ser humano de la Mente Divina, los Serafines, Querubines y Tronos, el rango de los Inflamados estaban en contacto directo con Dios, y de Él recibían su Sabiduría que la transmitían a los rangos inferiores, primero a las Dominaciones, Virtudes y Potestades, y éstos, lo hacían a su vez a los Principados, Arcángeles y Ángeles. El ser humano que quería conocer la Verdad Divina tenía que poner su intelecto en disposición de conocer, para permitir a los Ángeles revelar dicho conocimiento, y transmitir los Universales, tal como los habían conocido a través de la Jerarquía.</div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
Pero este sistema tradicional de conocimiento entra en crisis en el siglo XIII, raíz de la disputa sobre los Universales. En primer lugar, Tomás de Aquino afirmará que no hay dos o tres intelectos, como pensaban los antiguos, sino solamente uno, escribe una obra sobre la unidad del intelecto en la que explica que el conocimiento se produce en la propia mente. Poco tiempo después el filósofo franciscano Guillermo de Ockham mantendrá que no existen los universales, sino que son meros nombres o conceptos mentales. En el siglo XIII se produce un hecho sorprendente: ¡el intelecto se interioriza!</div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
Veamos ahora las tres épocas joaquinistas desde otro punto de vista:</div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
1ª la Edad del Padre, es la época del pensamiento mítico, donde los dioses se encuentran fuera, como espíritus superiores, influyen desde afuera al alma humana. Estos dioses míticos son pasiones y facultades anímicas externalizadas, por ejemplo, el amor sensual: Afrodita, la ira: Ares, la inteligencia: Atenea, la habilidad: Hermes, la sensibilidad artística: Apolo y sus Musas, el remordimiento por el parricidio: las Erinias, etc. Y entre los judíos, el guía único, patrón y protector del pueblo de Israel: Yavhé-Jehová.</div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
2ª Edad del Hijo: las pasiones se interiorizan, el alma humana se hace responsable de sus facultades y pasiones anímicas, nace el sentimiento de pecado, y se establece un único Dios: el Intelecto. El Dios de los teólogos griegos y medievales tiene todos los atributos del Intelecto, y es más, es considerado como tal, Dios padre es el Noûs, dice Filón de Alejandría y Orígenes, el padre de la teología cristiana, y el Lógos, la Palabra es su Hijo. Desaparecen los dioses anímicos y se entroniza al Dios intelecto y a su Hijo, la Palabra, que se escucha a través de los Ángeles, mensajeros de la divinidad.</div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
3ª Edad del Espíritu Santo: ésta es la época advertida por Joaquín de Fiore, una nueva época que comienza a tomar forma en el siglo XIII, a partir de la tesis tomista de la unidad del intelecto y el nominalismo de Ockham. En el siglo XVI, se publicará la obra póstuma de Nicolas Copérnico "De revolutionibus orbium coelestium", que traslada el Sol al centro del sistema, desbarata la tesis de las Jerarquías y Órdenes de la Mente Angélica, y pone a la Tierra en movimiento, Giordano Bruno predicará la infinitud del Universo y Spinoza que terminará divinizando a la materia: "Deus sive Natura". El alma humana será también responsable de su propia vida mental, que le conducirá hacia el desarrollo como individuo y la idea de conciencia de sí.</div>
</div>
Juan Almirall Arnalhttp://www.blogger.com/profile/04341897742092810464noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8714425626584295007.post-60546869832695242362013-01-23T14:28:00.000-08:002013-01-23T14:32:50.348-08:00La Orden del Templo de la Rosacruz, por Phileas del Montesexto<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Arial, Helvetica, sans-serif;"><b>Phileas del Montesexto es autor del libro "El Peregrino Rosacruz". Donde explica la historia de la Orden del Templo de la Rosacruz, una orden rosicruciana creada en el seno de la Sociedad Teosófica. Transcribimos unas conversaciones mantenidas con el autor sobre el tema e incluímos algunas fotografías sobre la OTRC:</b></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Arial, Helvetica, sans-serif;"><br /></span></div>
<span style="background-color: white; color: #333333; font-family: Arial, Helvetica, sans-serif; font-size: 13px; line-height: 17px; text-align: justify;">Mientras que en América Max Heindel fundaba la Fraternidad Rosacruz, en Londres nacía la “Orden del Templo de la Rosacruz” (1912), una iniciativa teosófica propiciada por la arquitecta norteamericana Mary Russak, apoyada inicialmente por Annie Besant (presidenta de la Sociedad Teosófica) y James Wedgwood (obispo de la Iglesia Católica Liberal), todos ellos miembros de la Orden co-masónica.</span><br />
<span style="background-color: white; color: #333333; font-family: Arial, Helvetica, sans-serif; font-size: 13px; line-height: 17px; text-align: justify;">Bajo el lema de “Lux Veritatis”, la OTRC organizó una estructura iniciática con tres grados de progresión, similares a los de la Masonería: Neófito, Peregrino y Maestro, aunque pocos años después de su fundación Russak propició la aceptación del sistema de nueve grados concebido por la Rosacruz de Oro y adoptado por la Golden Dawn inglesa: Zelator, Theoricus, Practicus, Philosophus, Adeptus Minor, Adeptus Major, Adeptus Exemptis, Magister Templi y Magus. </span><br />
<span style="font-family: Arial, Helvetica, sans-serif;"><span style="background-color: white; color: #333333; font-size: 13px; line-height: 17px;">
</span><span style="background-color: white; color: #333333; font-size: 13px; line-height: 17px;"></span></span>
<br />
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Arial, Helvetica, sans-serif;"><span style="background-color: white; color: #333333; font-size: 13px; line-height: 17px;">La organización estudiaba y practicaba la magia ceremonial, seguramente por influencia de la Golden Dawn, y estaba dedicada a la investigación “de los Misterios, Rosacrucismo, Cábala, Astrología, Masonería, Simbolismo, Ceremonial Cristiano, Tradiciones Místicas y Ocultas del Occidente”, confiando en que tal obra “sirva de preliminar para la restauración de los Misterios desaparecidos de Europa con la decadencia de Roma”. (23)</span></span><br />
<span style="background-color: white; color: #333333; font-family: Arial, Helvetica, sans-serif; font-size: 13px; line-height: 17px;">En la revista “Sophia” de junio de 1912 se informaba que “el Consejo de la Orden se halla compuesto por 12 Hermanos profundamente interesados en todo lo que se refiere al Ocultismo Ceremonial y Misterios Arcaicos, y que esperan formar un instrumento útil, bajo la inspiración del Maestro Rákóczi, para resucitar los Antiguos Misterios y preparar la llegada del Maestro del Mundo”. (24)</span></div>
<span style="background-color: white; color: #333333; font-family: Arial, Helvetica, sans-serif; font-size: 13px; line-height: 17px; text-align: justify;">Aunque su vida fue bastante efímera (de 1912 a 1918), la OTRC tuvo una buena acogida en los círculos teosóficos y co-masónicos. Además del Templo Supremo de Londres, se fundaron grandes templos en la India (Adyar), en Escocia (Edimburgo), en Estados Unidos (Krotona) y en Holanda (La Haya), con núcleos establecidos también en Francia, Bélgica y Noruega. </span><br />
<span style="background-color: white; color: #333333; font-family: Arial, Helvetica, sans-serif; font-size: 13px; line-height: 17px; text-align: justify;">Los rituales de la OTRC fueron escritos por Marie Russak y Annie Besant, las cuales decían inspirarse en ciertas indicaciones brindadas metafísicamente por el Conde de Saint Germain. Una de las características de este ritual era el encendido de velas por cada uno de los Instructores Mundiales: Vyasa, Hermes (Thoth), Zoroastro, Orfeo, Buddha, Krishna y Cristo.</span><br />
<span style="font-family: Arial, Helvetica, sans-serif;"><span style="background-color: white; color: #333333; font-size: 13px; line-height: 17px;">
</span><span style="background-color: white; color: #333333; font-size: 13px; line-height: 17px;"></span></span>
<br />
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Arial, Helvetica, sans-serif;"><span style="background-color: white; color: #333333; font-size: 13px; line-height: 17px;">El caos ocasionado en Europa por la Primera Guerra Mundial interrumpió el trabajo de la Orden y éste ya no pudo ser restituido, más que nada por la férrea oposición de Charles Leadbeater a esta iniciativa (25). Antes de la disolución, Annie Besant prometió a Marie Russak que “la actividad rosacruz de la OTRC volverá a florecer cuando los tiempos sean propicios”, aunque estos nunca llegaron, pues en los años siguientes la Sociedad Teosófica se concentró de lleno en proclamar a Krishnamurti como el nuevo mesías y en potenciar otras organizaciones auxiliares como la Iglesia Católica Liberal, la Co-masonería y la Orden de la Estrella, así como la implementación de un ritual más “abierto” a todos, creado por Jinarajadasa y conocido como el “Ritual de la Estrella Mística”.</span></span></div>
<span style="font-family: Arial, Helvetica, sans-serif;"><span style="background-color: white; color: #333333; font-size: 13px; line-height: 17px;">
</span><span style="background-color: white; color: #333333; font-size: 13px; line-height: 17px;"></span></span>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Arial, Helvetica, sans-serif;"><span style="background-color: white; color: #333333; font-size: 13px; line-height: 17px;">Desilusionada del poco apoyo obtenido en el seno de la Sociedad Teosófica, Russak contactó en California con Harvey Spencer Lewis, que en esos días estaba estableciendo los cimientos de la Antigua y Mística Orden Rosae Crucis (AMORC) y juntó fuerzas con él para la elaboración de los rituales y las prácticas internas de esta nueva organización. Las fotografías que se conservan del templo de la OTRC nos muestran una decoración egipcia (la cual era bastante novedoso en los ámbitos ritualísticos rosacruces), donde aparecen elementos relacionados con la Orden de la Estrella y retratos de los Mahatmas (particularmente Rákóczi y Maitreya).</span></span></div>
<span style="font-family: Arial, Helvetica, sans-serif;"><span style="background-color: white; color: #333333; font-size: 13px; line-height: 17px;">
</span><span style="background-color: white; color: #333333; font-size: 13px; line-height: 17px;"><div style="text-align: justify;">
Aunque la Orden AMORC oficialmente nunca admitió una participación activa de Russak, sí podemos encontrar muchas coincidencias y varias referencias positivas sobre ella en las publicaciones de la Orden: “Marie Russak (…) está interesada en la verdadera Orden [y es una persona] justa, honesta y veraz”. (26) Por otro lado, las múltiples referencias que hace la Orden AMORC sobre Kout-Houmi, (un Mahatma de la tradición transhimaláyica) como “hierofante de la Rosacruz” no parecen concordar demasiado con el origen europeo de la organización asegurado por su fundador Harvey Spencer Lewis, por lo cual podríamos suponer que la fuente de esta conexión haya sido la propia Marie Russak, la cual había estado en contacto previamente con el Maestro K.H.<br />
<span style="line-height: 1.38;">La primera guerra y la influencia nefasta de Leadbeater (que quería manejar todo lo ritual dentro de la ST) llevó a la OTRC a su disolución, hacia 1918. </span><span style="line-height: 1.38;">Incluso existió otro ritual rosicruciano en la línea de la ST, en el que participó el hijo de Besant, pero de eso sí que no hay información. </span><span style="line-height: 1.38;">Por cierto, la agrupación fundada tras la disolución de la OTRC se llamó "Corona Fellowship of Rosicrucians".</span></div>
</span></span><br />
<div class="_3hi" style="background-color: white; color: #333333; font-size: 11px; line-height: 14px;">
<div class="_38 direction_ltr" style="direction: ltr; font-size: 13px; line-height: 1.38;">
<div style="text-align: justify;">
<span style="line-height: 1.38;"><span style="font-family: Arial, Helvetica, sans-serif;"><br /></span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="line-height: 1.38;"><span style="font-family: Arial, Helvetica, sans-serif;">Fotografías de un Templo de la OTRC y del llamado Ritual de Crotona, procedentes del Archivo de Salamanca:</span></span></div>
<div style="font-family: 'lucida grande', tahoma, verdana, arial, sans-serif;">
<span style="line-height: 1.38;"><br /></span></div>
<div class="separator" style="clear: both; font-family: 'lucida grande', tahoma, verdana, arial, sans-serif; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEh8YTb36qFWnZmTTVH0q73tqamaTuxz_u55HUnoowEwdRutgm4D3nqodBE2j17yQrtgUVQT2Y4aYnc_Dy3Ly_c5EO-hqYCy3pzSgQ4iyh-11CoSqDB3D5JzRJWl_gR5RnnqZra-lIHZ-T8/s1600/1917+inside+view+of+the+Temple+of+the+Rosy+Cross.jpeg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="230" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEh8YTb36qFWnZmTTVH0q73tqamaTuxz_u55HUnoowEwdRutgm4D3nqodBE2j17yQrtgUVQT2Y4aYnc_Dy3Ly_c5EO-hqYCy3pzSgQ4iyh-11CoSqDB3D5JzRJWl_gR5RnnqZra-lIHZ-T8/s320/1917+inside+view+of+the+Temple+of+the+Rosy+Cross.jpeg" width="320" /></a></div>
<div style="font-family: 'lucida grande', tahoma, verdana, arial, sans-serif;">
<br /></div>
<div class="separator" style="clear: both; font-family: 'lucida grande', tahoma, verdana, arial, sans-serif; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg9Ll0xR98BQjMgHPqxWUsIC_AgpBaw5O5yUeMvuL0EuB-igsreOGjHhfy9Sx2y-QWmtv2WSHNNy0H8KkLJk2CH1l5IIVdPOKwN3Tlk2CzVh1cOYk5wzfy3B8GRBa0nOx6Jp9dTyBIz4Eo/s1600/T076-03.jpeg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="237" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg9Ll0xR98BQjMgHPqxWUsIC_AgpBaw5O5yUeMvuL0EuB-igsreOGjHhfy9Sx2y-QWmtv2WSHNNy0H8KkLJk2CH1l5IIVdPOKwN3Tlk2CzVh1cOYk5wzfy3B8GRBa0nOx6Jp9dTyBIz4Eo/s320/T076-03.jpeg" width="320" /></a></div>
<div style="font-family: 'lucida grande', tahoma, verdana, arial, sans-serif;">
<br /></div>
<div class="separator" style="clear: both; font-family: 'lucida grande', tahoma, verdana, arial, sans-serif; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEggxcw8ktDnmSfUGJYylxQDg0rhg1hwsUIpcETQGOR8zZufQrlYBH-NkWJA7u8UBH3THmXV14D0DVoOpqjLcV4WDGN2qBMp9lqfKLAVokkA7808frnfBGbq7Ablzc4S9LqYWDYlTG6I_TI/s1600/T076-07.jpeg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="247" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEggxcw8ktDnmSfUGJYylxQDg0rhg1hwsUIpcETQGOR8zZufQrlYBH-NkWJA7u8UBH3THmXV14D0DVoOpqjLcV4WDGN2qBMp9lqfKLAVokkA7808frnfBGbq7Ablzc4S9LqYWDYlTG6I_TI/s320/T076-07.jpeg" width="320" /></a></div>
<div style="font-family: 'lucida grande', tahoma, verdana, arial, sans-serif;">
<span style="line-height: 1.38;"><br /></span></div>
</div>
</div>
</div>
Juan Almirall Arnalhttp://www.blogger.com/profile/04341897742092810464noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8714425626584295007.post-32273502802325580782012-07-17T04:24:00.000-07:002012-07-17T04:26:06.384-07:00Pseudo Dionisio Areopagita, Teología Mística<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjIDV9eyJTouwAtEluDxm5_JH7iX_ZTLdufcSIxRX59kPfLHH8MoL3AoS1aiobVEEqxFC8RwBSD7H3eBnlU6iSwE5SVT8zLOLyP5xTUcKhah7gYu9w5OvXm247EaVzkNqqjRhkcc7Rt6qc/s1600/Dionisio+Areopagita.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="200" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjIDV9eyJTouwAtEluDxm5_JH7iX_ZTLdufcSIxRX59kPfLHH8MoL3AoS1aiobVEEqxFC8RwBSD7H3eBnlU6iSwE5SVT8zLOLyP5xTUcKhah7gYu9w5OvXm247EaVzkNqqjRhkcc7Rt6qc/s200/Dionisio+Areopagita.jpg" width="143" /></a></div>
<div align="JUSTIFY" style="margin-bottom: 0.18cm; margin-top: 0.18cm;">
<b>La Teología Mística de Dionisio Areopagita, es una obrita escrita en el siglo V, que fue la fuente e inspiración de la práctica totalidad de los místicos cristianos de todas las épocas. Aquí Dionisio habla de la Teosofía cristiana, inspirada en la Teología Platónica del maestro neoplatónico de Atenas, Proclo de Licia.</b></div>
<div align="JUSTIFY" style="margin-bottom: 0.18cm; margin-top: 0.18cm;">
<span lang="es-AR"><i><br /></i></span></div>
<div align="JUSTIFY" style="margin-bottom: 0.18cm; margin-top: 0.18cm;">
<span lang="es-AR"><i>I.
1. Trinidad supraesencial</i></span><span lang="es-AR"><i> y más que divina y más que buena, maestra de la teosofía cristiana, guíanos más
allá del no saber y de la luz, hasta la cima más alta de las
Escrituras místicas. Allí donde los misterios simples, absolutos e
inmutables de la teología se revelan en las tinieblas más que
luminosas del silencio. En medio de las más negras tinieblas
fulgurantes de luz desbordan, absolutamente intangibles e invisibles,
los misterios de hermosísimos fulgores que inundan nuestras
inteligencias, que saben cerrar los ojos.</i></span></div>
<div align="JUSTIFY" lang="es-AR" style="margin-bottom: 0.18cm; margin-top: 0.18cm;">
<i>Ésta es mi oración. Timoteo, amigo mío, entregado
por completo a la contemplación mística, renuncia a los sentidos, a
las operaciones intelectuales, a todo lo sensible y a lo inteligible.
Despójate de todas las cosas que son y aun de las que no son y
elévate así, cuanto puedas, hasta unirte en el no saber con aquel
que está más allá de todo ser y de todo saber. Porque por el
libre, absoluto y puro apartamiento de ti mismo y de todas las cosas,
arrojándolo todo y del todo, serás elevado en puro éxtasis hasta
el Rayo de tinieblas de la divina Supraesencia.</i></div>
<div align="JUSTIFY" lang="es-AR" style="margin-bottom: 0.18cm; margin-top: 0.18cm;">
<i>2. Pero ten cuidado de que nada de esto llegue a
oídos de no iniciados, aquellos que se apegan a los seres, que se
imaginan que no hay nada más allá de lo que existe en la naturaleza
física, individual. Piensan, además, que con su mística razón
pueden conocer a aquel que "puso su tienda en las tinieblas".
Y si esos no alcanzan a comprender la iniciación a los divinos
misterios, ¿qué decir de quienes son verdaderos profanos, de
aquellos que describen la Causa suprema de todas las cosas por medio
de los seres más bajos de la naturaleza y proclaman que nada es
superior a los múltiples ídolos impíos que ellos mismos se
fabrican? En realidad, debemos afirmar que siendo Causa de todos los
seres habrá de atribuírsele todo cuanto se diga de los seres,
porque es supraesencial a todos. Esto no quiere decir que la negación
contradiga a las afirmaciones, sino que por sí misma aquella Causa
trasciende y es supraesencial a todas las cosas, anterior y superior
a las privaciones, pues está más allá de cualquier afirmación o
negación.</i></div>
<div align="JUSTIFY" lang="es-AR" style="margin-bottom: 0.18cm; margin-top: 0.18cm;">
<i>3. En ese sentido, pues, dice el divino Bartolomé
que la teología es al mismo tiempo abundante y mínima, y que si el
Evangelio es amplio y copioso, es también conciso. A mi parecer, ha
comprendido perfectamente que la misericordiosa Causa de todas las
cosas es elocuente y silenciosa, en realidad callada. No es racional
ni inteligible, pues es supraesencial a todo ser. Verdaderamente se
manifiesta sin velos sólo a aquellos que dejan a un lado los
ritualismos de las cosas impuras y de las que son puras, a quienes
sobrepasan las cimas de las más santas montañas. A los desprendidos
de luces divinas, voces y palabras celestiales, y que se abisman en
las Tinieblas donde, como dice la Escritura, tiene realmente su
morada aquel que está más allá de todo ser. No en vano el divino
Moisés recibió órdenes de purifícarse primero y luego apartarse
de los no purificados. Acabada la purificación, oyó las trompetas
de múltiples sonidos y vio muchas luces de rayos fulgurantes. Ya
separado de la muchedumbre y acompañado de los sacerdotes escogidos,
llega a la cumbre de las ascensiones divinas. Pero todavía no
encuentra al mismo Dios. Contempla no al Invisible, sino el lugar
donde Él mora. Esto significa, creo yo, que las cosas más santas y
sublimes percibidas por nuestros ojos e inteligencia no son las
razones hipostáticas de los atributos que verdaderamente convienen a
la presencia de aquel que todo lo trasciende. A través de ellas, sin
embargo, se hace manifiesta su inimaginable presencia, al andar sobre
las alturas de aquellas cúspides inteligibles de sus más santos
lugares. Entonces, es cuando libre el espíritu, y despojado de todo
cuanto ve y es visto, penetra (Moisés) en las misteriosas Tinieblas
del no-saber. Allí, renunciado a todo lo que pueda la mente
concebir, abismado totalmente en lo que no percibe ni comprende, se
abandona por completo en aquel que está más allá de todo ser.
Allí, sin pertenecerse a sí mismo ni a nadie, renunciando a todo
conocimiento, queda unido por lo más noble de su ser con Aquel que
escapa a todo conocimiento. Por lo mismo que nada conoce, entiende
sobre toda inteligencia.</i></div>
<div align="JUSTIFY" lang="es-AR" style="margin-bottom: 0.18cm; margin-top: 0.18cm;">
<i>II. ¡Ojalá podamos también nosotros penetrar en
esta más que luminosa oscuridad! ¡Renunciemos a toda visión y
conocimiento para ver y conocer lo invisible e incognoscible: a Aquel
que está más allá de toda visión y conocimiento! Porque ésta es
la visión y conocimiento verdaderos: y por el hecho mismo de
abandonar todo cuanto existe se celebra lo sobreesencial en modo
sobreesencial. Así como los escultores esculpen las estatuas,
quitando todo aquello que a modo de envoltura impide ver claramente
la forma encubierta. Basta este simple despojo para que se manifieste
la oculta y genuina belleza. Conviene, pues, a mi entender, alabar la
negación de modo muy diferente a la afirmación. Afirmar es ir
poniendo cosas a partir de los principios, bajando por los medios y
llegar hasta los últimos extremos. Por la negación, en cambio, es
ir quitándolas desde los últimos extremos y subir a los principios.
Quitamos todo aquello que impide conocer desnudamente al
Incognoscible, conocido solamente a través de las cosas que lo
envuelven. Miremos, por tanto, aquella tiniebla supraesencial que no
dejan ver las luces de las cosas. </i>
</div>
<div align="JUSTIFY" lang="es-AR" style="margin-bottom: 0.18cm; margin-top: 0.18cm;">
<i>III. En mis "Representaciones teológicas"
dejé ya claro cuáles sean las nociones más propias de la teología
afirmativa (catafática); en qué sentido el Bien de naturaleza
divina es Uno y Trino; cómo se entiende Paternidad y Filiación; qué
significa la denominación divina del Espíritu; cómo estas
cordiales luces de bondad han brotado del Bien inmaterial e
indivisible y cómo al difundirse han permanecido en él todas unas
en otras desde su coeterno fundamento. He hablado de Jesús, que
siendo supraesencial se revistió sustancialmente de verdadera
naturaleza humana. En las "Representaciones teológicas"
alabé también otros misterios conforme a las Santas Escrituras.</i></div>
<div align="JUSTIFY" lang="es-AR" style="margin-bottom: 0.18cm; margin-top: 0.18cm;">
<i>En el "Tratado sobre los Nombres de Dios"
he explicado en qué sentido decimos que Dios es el Bien, Ser, Vida,
Sabiduría, Poder y todo cuanto pueda convenir a la naturaleza
espiritual de Dios. En la "Teología simbólica" he tratado
de las analogías que puedan tener con Dios los seres que nosotros
observamos. He hablado de las cosas sensibles con relación a Él, de
formas y figuras, de ministros, lugares sagrados y ornamentos; de lo
que significan el enojo, las penas y los resentimientos; del sentido
que en Él tienen las palabras de embriaguez y entusiasmo,
juramentos, maldiciones, sueños y vigilias. Y de otras imágenes con
las que simbólicamente nos representamos a Dios. Supongo habrás
notado cómo los últimos libros son más extensos que los primeros,
pues no era conveniente que las "Representaciones teológicas"
y el "Tratado sobre los Nombres de Dios" fuesen tan amplios
como la "Teología simbólica". El hecho es que cuanto más
alto volamos menos palabras necesitamos, porque lo inteligible se
presenta cada vez más simplificado. Por tanto, ahora, a medida que
nos adentramos en aquella Tiniebla que hay más allá de la
inteligencia, llegamos a quedarnos no sólo cortos en palabras, sino
más aún, en perfecto silencio y sin pensar en nada.</i></div>
<div align="JUSTIFY" lang="es-AR" style="margin-bottom: 0.18cm; margin-top: 0.18cm;">
<i>En aquellos escritos, el discurso procedía desde lo
más alto a lo más bajo. Por aquel sendero descendente aumentaba el
caudal de las ideas, que se multiplicaban a cada paso. Mas ahora que
escalamos desde el suelo más bajo hasta la cumbre, cuanto más
subimos más escasas se hacen las palabras. Al coronar la cima reina
un completo silencio. Estamos unidos por completo al Inefable.</i></div>
<div align="JUSTIFY" lang="es-AR" style="margin-bottom: 0.18cm; margin-top: 0.18cm;">
<i>Te extrañas, quizá, de que partiendo de lo más
alto por vía de afirmación comencemos ahora desde lo más bajo por
vía de negación. La razón es ésta: cuando afirmamos algo de aquel
a quien ninguna afirmación alcanza, necesitamos que se basen
nuestros asertos en lo que esté próximo de Él. Mas ahora al hablar
por vía de negación de aquel que trasciende toda negación se
comienza por negarle las cualidades que le sean más lejanas. ¿No es
cierto que es más conforme a la realidad afirmar que Dios es vida y
bien que no aire o piedra? ¿No es verdad que Dios está más
distante de ser embriaguez y enojo que de ser nombrado y entendido? Y
en tal sentido es distinto decir que Dios no es "embriaguez ni
enojo" a decir que Dios no es "palabra o pensamiento"
nuestros. Pero fundamentalmente coinciden en el "no" con
respecto a Dios. Por lo cual, éste es el camino más directo y
sencillo y seguro para llegar a Dios o a la cima, camino de
proficientes o perfectos, la Teología mística. </i>
</div>
<div align="JUSTIFY" lang="es-AR" style="margin-bottom: 0.18cm; margin-top: 0.18cm;">
<i>IV. Decimos, pues, que la Causa universal está por
encima de todo lo creado. No carece de esencia, ni de vida, ni de
razón, ni de inteligencia. No tiene cuerpo, ni figura, ni cualidad,
ni cantidad, ni peso. No está en ningún lugar. Ni la vista ni el
tacto la perciben. Ni siente ni la alcanzan los sentidos. No sufre
desorden ni perturbación procedente de pasiones terrenas. Que los
acontecimientos sensibles no la esclavizan ni la reducen a la
impotencia. No necesita luz. No experimenta mutación, ni corrupción,
ni decaimiento. No se le añade ser, ni haber, ni cosa alguna que
caiga bajo el dominio de los sentidos.</i></div>
<div lang="es-AR" style="margin-bottom: 0cm; text-align: justify;">
<i>V. En
escala ascendente ahora añadimos que esta Causa no es alma ni
inteligencia; no tiene imaginación, ni expresión, ni razón ni
inteligencia. No es palabra por sí misma ni tampoco entendimiento.
No podemos hablar de ella ni entenderla. No es número ni orden, ni
magnitud ni pequeñez, ni igualdad ni semejanza, ni desemejanza. No
es móvil ni inmóvil, ni descansa. No tiene potencia ni es poder. No
es luz ni vive ni es vida. No es sustancia ni eternidad ni tiempo. No
puede la inteligencia comprenderla, pues no es conocimiento ni
verdad. No es reino, ni sabiduría, ni uno, ni unidad. No es
divinidad, ni bondad, ni espíritu en el sentido que nosotros lo
entendemos. No es filiación ni paternidad ni nada que nadie ni
nosotros conozcamos. No es ninguna de las cosas que son ni de las que
no son. Nadie la conoce tal cual es ni la Causa conoce a nadie en
cuanto ser. No tiene razón, ni nombre, ni conocimiento. No es
tinieblas ni luz, ni error ni verdad. Absolutamente nada se puede
afirmar ni negar de ella. Cuando negamos o afirmamos algo de cosas
inferiores a la Causa suprema, nada le añadimos ni quitamos. Porque
toda afirmación permanece más acá de la causa única y perfecta de
todas las cosas, pues toda negación permanece más acá de la
trascendencia de aquel que está simplemente despojado de todo y se
sitúa más allá de todo.</i></div>
</div>Juan Almirall Arnalhttp://www.blogger.com/profile/04341897742092810464noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8714425626584295007.post-84678700615357054032012-06-22T11:41:00.001-07:002012-06-22T11:42:33.558-07:00Greek Orthodox Christian Byzantine Music in AgSofia Kabarnos βυζαντινή μ...<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<iframe allowfullscreen="" frameborder="0" height="270" src="http://www.youtube.com/embed/RwFYUJb03d0?fs=1" width="480"></iframe></div>Juan Almirall Arnalhttp://www.blogger.com/profile/04341897742092810464noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8714425626584295007.post-81078593047704134352012-06-16T08:43:00.000-07:002012-06-16T08:43:01.516-07:00LAS ESFERAS CELESTIALES EN LA VISIÓN MEDIEVAL DEL UNIVERSO, por Juan Almirall<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjP5syKtTehXvt8R7KwguWxoPRuaTlOug6sO24Sh171k6ipMNtQlLgU_DVwXu6nq2e4HG2kjKJoZ9Esl8kEEIVqfGDUgrqrXvr812BRHeMzxOUM50Pp-_0PCGjQ6Ama2x-E5SpOzliFZqg/s1600/CIELOPURGATORIOcopy.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjP5syKtTehXvt8R7KwguWxoPRuaTlOug6sO24Sh171k6ipMNtQlLgU_DVwXu6nq2e4HG2kjKJoZ9Esl8kEEIVqfGDUgrqrXvr812BRHeMzxOUM50Pp-_0PCGjQ6Ama2x-E5SpOzliFZqg/s400/CIELOPURGATORIOcopy.jpg" width="320" /></a></div>
<br />
<div style="text-align: justify;">
Hay que pensar que la Teología Cristiana y su Cosmología fueron desarrolladas durante la Edad Media, donde dominaba una visión geocentrista del Universo. La Tierra se encontraba en el centro del Universo, y en su interior se encontraban los Infiernos, con todos sus distintos pozos y círculos. Al Infierno se accedía por la puerta que se encontraba debajo del Monte Calvario, de la Colina del Gólgota de Jerusalén, donde fue crucificado el Cristo, el Rey del Universo. Por ello, Jerusalén se encontraba en el mismo centro de la Tierra. Si trazamos una línea imaginaria, desde el eje de la esfera del Cielo, esta línea, el Axis Mundi, atraviesa el Monte Golgota, es decir, donde hoy se encuentra la Iglesia del Santo Sepulcro. Y según los teólogos medievales, en sus antípodas se encontraba la Montaña del Purgatorio. Otra colina que asciende hasta los Cielos, con siete niveles. Jerusalén también se encuentra a bastante altura por encima del nivel del mar, lo que la convierte en una ciudad sobre varias colinas, al igual que Roma y otras muchas ciudadelas antiguas. </div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhH0MXfRPNC-DHu77M5f2Buq-7jJ-UYtgldptEaikuCzediCHsj4sIt1SmGTmmtQs6P1lWWOtrqczkKSIlyweNADTIEKyiB1cu2T43pzfRC_Ylb3gg8Ua6Q5BdyZ4gLkDC8oJq_F3AjZWw/s1600/axis+mundi.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="298" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhH0MXfRPNC-DHu77M5f2Buq-7jJ-UYtgldptEaikuCzediCHsj4sIt1SmGTmmtQs6P1lWWOtrqczkKSIlyweNADTIEKyiB1cu2T43pzfRC_Ylb3gg8Ua6Q5BdyZ4gLkDC8oJq_F3AjZWw/s320/axis+mundi.jpg" width="320" /></a></div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
El Axis Mundi, eje del Universo, era por donde las Sagradas Escrituras explican que descendían los Ángeles y las cosas que vienen de los Cielos, como la Ciudad Santa que desciende de los Cielos, la Jerusalén Celeste, que es la Iglesia de Dios, una imagen espiritualizada de la ciudad santa de los judíos. Igualmente, con su Rey en el centro de la ciudad, el Cristo el Hijo de Dios, el héroe solar, símbolo del Sol y la Madre Celestial. Son dos símbolos muy antiguos del héroe y de la madre, (<i>Símbolos de transformación</i>, C.G. Jung). La Escalera de Jacob, por donde descienden los ángeles, mensajeros de Dios, es el símbolo es el mismo Axis Mundi. Un falo, elemento relacionado con el Sol, con el héroe Solar. Las ciudades son concebidas como mujeres y madres: la Jerusalén Celeste ataviada como una novia, del Cordero, el Rey Solar (o Babilonia, la ramera, poseída por muchos reyes distintos). La ciudad virgen es la ciudad invicta, que nadie ha podido violar, porque es el mismo Dios, el Rey Solar, quien la defiende y la ilumina.</div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
En las antípodas de la Jerusalén terrestre se encontraba el Monte Purgatorio, montaña que tocaba los cielos y en cuya cumbre se encontraba el Paraíso Terrenal. Desde allí, las almas podían saltar desde la zona más baja del Universo, el Trópico de Capricornio. La constelación de Capricornio es la más baja de todo el Zodíaco, y en el Solsticio de Invierno el Cielo toca la Tierra, en la noche más larga, donde se enciende una luz, una luz que en seis meses alcanzará su cenit, la Constelación de Cáncer, la más alta. Las almas comenzaban su recorrido por los Cielos, y el primer Cielo que se encontraban era la Esfera de la Luna, donde se encontraban todos los Ángeles guardianes, mensajeros de Dios, y el primer nivel de los bienaventurados. Seguía la Esfera de Mercurio, donde se encontraban los Arcángeles y el segundo nivel de bienaventurados. Luego la Esfera de Venus, donde moraban los Principados. Luego la Esfera del Sol, donde moraban las Dominaciones; luego la Esfera de Marte, donde se encuentran la Virtudes; la Esfera de Júpiter, con las Potestades; la Esfera de Saturno con sus Tronos; la Esfera de las Estrellas Fijas, el límite de los Cielos, donde se encuentran los Querubines, y por último, la Esfera del Cielo Cristalino, donde estaban los Serafines. Luego todavía se encontraba, más allá, el Empíreo, donde moraba el propio Dios. </div>
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Todos estos rangos jerárquicos de seres celestiales, constituían la MENTE ANGÉLICA, los Serafines y Querubines escuchaban directamente la Palabra de Dios, que era transmitida hasta los rangos inferiores, y los ángeles, cuyo nombre significa "mensajeros", se la transmitían a los hombres. Esta era la Gloria de Dios en los Cielos, que descendía a la Tierra, la esfera inferior, más densa y caída, donde moraban los hombres esperando su redención y elevación de sus almas, tras abandonar el cuerpo denso que les aprisionaba, al Reino de los Cielos. Jesús dice en los Evangelios: "Mi Reino no es de este mundo", el mundo denso y el cuerpo (la carne de las Epístolas de Pablo), aprisionan al alma humana, redimida por el Rey de los Cielos, que desciende y muere en Jerusalén, la ciudad que debe ser redimida con los bienaventurados, una tradición que existía entre los judíos, que se enterraban frente a la Puerta de Oro del Templo de Jerusalén, pues algún día tenía que venir el Rey del Mundo, y abrir las tumbas y llevarse a todos los hijos de Israel hacia su Reino Solar. </div>
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Juan Almirall</div>
</div>Juan Almirall Arnalhttp://www.blogger.com/profile/04341897742092810464noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8714425626584295007.post-54977120995082206142012-06-14T10:02:00.001-07:002012-06-14T10:02:39.234-07:00INMORTALES DIVINOS Y MALDITOS, por Juan Almirall<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
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La literatura occidental de todos los tiempos ha conocido extraños personajes con el don de la inmortalidad, unas veces personas de gran santidad que habrían conseguido hacerse merecedores de este don, y otras veces, personas que habrían sido condenadas a vagar eternamente, o hasta el final de los tiempos. Es pues la inmortalidad un don o un castigo. Y en qué condiciones se alcanza tal don, muchos de estos personajes en realidad son iniciados solares, como Mitra o Hércules, que dominan el Carro Solar y al dios Helios que lo dirige. Sin duda siempre han existido los relatos de inmortalidad, de personas que recorren los lugares del más allá sin daño, sin perder la memoria, como atestiguan las tablillas órficas; personas que alcanza la beatitud, lo que les posibilita ascender en cuerpo y alma al Reino de los Cielos, como el Profeta Elías, Jesucristo, o el propio Mahoma, que ascendió a los Cielos en la ciudad santa de Jerusalén. </div>
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<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEghT_qS7HYTZMWgIfBP3Iwyualg19pOtpXGAPGhq_rYs6C28hfYWwGTHYDiCZQ8eviXlEukP2XDNIrBuIQyqd46leKE8P7Ts_pcxpTAJI697AJxKYmlUfy9WkvvUr9WPaZAOsfGvPDe7PE/s1600/holandes+errante.jpg" imageanchor="1" style="clear: right; float: right; margin-bottom: 1em; margin-left: 1em;"><img border="0" height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEghT_qS7HYTZMWgIfBP3Iwyualg19pOtpXGAPGhq_rYs6C28hfYWwGTHYDiCZQ8eviXlEukP2XDNIrBuIQyqd46leKE8P7Ts_pcxpTAJI697AJxKYmlUfy9WkvvUr9WPaZAOsfGvPDe7PE/s320/holandes+errante.jpg" width="232" /></a></div>
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El Santo Grial también cuentan que otorgaba la inmortalidad, la copa que desciende de los cielos y aporta la inmortalidad del alma, es un relato órfico-pitagórico, que se recoge en el Corpus Hermeticum, en el discurso llamado la Crátera. De los Cielos descienden Cráteras llenas de Aguas de Vida, las Ciudades Cristalinas, donde tienen que morar en la Tierra los bienaventurados, la Escalera de Jacob, con todos los rangos de los ángeles, descrita maravillosamente por Dante en su Divina Comedia. Muchos son los que han alcanzado la inmortalidad. Algunos de los cuales se convirtieron en referentes espirituales de los distintos movimientos místicos, como los Rosacruces y los Francmasones. En Oriente, sin embargo, no siendo tan exclusivistas como los occidentales, hay infinidad de relatos sobre estos inmortales, en India santos y saddhus no mueren jamás, sino que alcanzan el Gran Samadhi, o la Contemplación definitiva, el Taoísmo relata las historias de misteriosos personajes que cabalgan nubes y dragones, detentadores del secreto de la larga vida o de la inmortalidad, los budistas narran las aventuras de los Boddhisattvas, etc. Pero en Occidente este preciado y buscado don, no siempre ha sido entendido como una bendición, sino incluso como un castigo. Algunos de nuestros más insignes Inmortales:</div>
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<b>El Preste Juan:</b> origen de la leyenda de los reyes magos, que supuestamente eran tres magistrados del Reino del Preste Juan, que se encontraba en la India. Entronca así con el relato de los Hechos Apócrifos de Tomás, el gemelo de Jesús, que sería el apóstol evangelizador de aquellas tierras, donde el Preste Juan, Patriarca de la India, tenía su reino. Se trata de un relato difundido en la Edad Media.</div>
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<b>El Judío Errante:</b> es otro personaje inmortal, cuya leyenda circuló en el siglo XVI y XVII, algunos aseguraban haberle visto, un judío que se negó a ayudar a Jesús en su subida al Monte Calvario, por lo que Jesús le condenó a vagar hasta su regreso en la Perusía. También es conocido como el hombre de rostro verde, y a veces se le identificó con José de Arimatea, enlazando esta historia con la Leyenda del Santo Grial, una copa que concedía la vida. El Castillo del Grial aparecía y desaparecía, como el Holandés errante. El hombre verde también alimentó la leyenda de Santa Claus, el Papá Noel que en realidad vestía un traje verde. Y el Caballero del Dragón, originario de una leyenda árabe, alimentó la leyenda de San Jorge, que tiene muchas analogías con los relatos míticos de Teseo y el Minotauro y Perseo y Andrómeda. Sin duda la enciclopedia de héroes mitológicos de las Metamorfosis de Ovídeo, alimentó la imaginación de los autores cristianos medievales, que crearon nuevas leyendas para engrandecer el imaginario colectivo del Cristianismo, donde dominaban los santos que se habían lanzado a la vida filosófica, pero donde no habían guerreros heroicos como las de los antiguos, de donde encontraron abundante material. </div>
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<b>Christian Rosacruz:</b> protagonista de una saga literaria difundida a principios del siglo XVII, habría alcanzado la beatitud gracias a los secretos de la Alquimia, construyó un Templo Tumba, al estilo egipcio, donde resumía los secretos del Universo, y en cuyo centro colocó su sepulcro, donde muchos años más tarde fue encontrado su cuerpo incorrupto, que resplandecía más que el Sol. Se trata sin duda de un iniciado solar, en la misma línea que Mitra y Hércules paganos.</div>
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<b>Hiram Abiff:</b> El Maestro constructor del Templo de Salomón no corrió la misma suerte que su predecesor cristiano, C. Rosacruz. Aunque la leyenda del constructor del Templo es muy antigua, los francmasones la recrearon, y todos los hermanos de esta fraternidad yacen unos instantes en su sarcófago para ser exaltados al grado de Maestro, reproduciendo la muerte mística del Maestro, tras la cual viene la resurrección en sabiduría. </div>
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<b>El conde de Saint Germain:</b> por las cortes europeas del muy aristocrático e indolente siglo de las luces circularon caballeros de fortuna, de entre los que destacaron Saint Germain y Cagliostro, ambos personajes mantuvieron que se encontraban en posesión del secreto de la inmortalidad, el primero a través de una misteriosa tintura alquímica. Los aburridos aristócratas prisioneros en las grandes cortes europeas, estaban dispuestos a creérselo todo, a fin de pasar un buen rato. Saint Germain aseguraba que había vivido en la noche de los tiempos.</div>
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<b>El conde Alessandro de Cagliostro:</b> destacado personaje del siglo XVIII, muy dado a las intrigas, que perdió la vida de la mano de la Inquisición Romana, se le relacionó con un cuentista llamado Josepe Balsamo, pero sin embargo, dejó una leyenda llena de misterios, relacionados con Egipto, tema de moda a finales del siglo XVIII. Parece que estaba trabajando en el proceso de la inmortalidad, en un pequeño templete estilo egipcio, en algún lugar de Estrasburgo, bajo la protección del Primado Cardenal de Rohan, Gran Limosnero de la Corte de Versalles, que ocasionó la desgracia de la Reina María Antonieta, por un extraño affaire relacionado con un collar de perlas.</div>
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<b>El Holandés Errante:</b> historia de corsarios, una sociedad iniciática terrible amparada bajo la Corona Británica, el Holandés Errante es un barco fantasma, cuyo capitán habría hecho un pacto con el diablo, condenado por ello a vagar eternamente por los mares, sin poder llegar a puerto. Bajel corsario fantasma, que aparecía por los mares orientales.</div>
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<b>Zanoni:</b> de la novela de de Edward Bulwer-Lytton, narra la historia de un solitario personaje, Zanoni, que habría descubierto el secreto de la inmortalidad, desesperadamente busca a un discípulo que le permita transmitirle sus secretos, pero no es capaz de encontrarlo, no encuentra a nadie que está preparado para tan grande don.</div>
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Juan Almirall</div>
</div>Juan Almirall Arnalhttp://www.blogger.com/profile/04341897742092810464noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8714425626584295007.post-15151581618235367322012-05-01T02:14:00.001-07:002012-05-01T02:14:06.265-07:00Oriente y la Postmodernidad, reflexión sobre la utilidad del yoga en el proceso de individuación, por Juan Almirall<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
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<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEix6_wN9syj9CnvbpLd6gnLPbfJdAGBse5xwkqD0D2Z_qM5rRq3FKB6cz4gd9Ico8ngUOEJkE9SAkvAOI5pnPTIAwtepM0Ezpdi6RaCrZT70KdZMMtOkJD3vgtyFfAF-0bywqak7p3Bgnc/s1600/carl-jung.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="172" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEix6_wN9syj9CnvbpLd6gnLPbfJdAGBse5xwkqD0D2Z_qM5rRq3FKB6cz4gd9Ico8ngUOEJkE9SAkvAOI5pnPTIAwtepM0Ezpdi6RaCrZT70KdZMMtOkJD3vgtyFfAF-0bywqak7p3Bgnc/s320/carl-jung.jpg" width="320" /></a></div>
<span style="background-color: white; color: #222222; font-family: Arial, Tahoma, Helvetica, FreeSans, sans-serif; font-size: 13px; line-height: 18px; text-align: justify;"><br /></span><br />
<span style="background-color: white; color: #222222; font-family: Arial, Tahoma, Helvetica, FreeSans, sans-serif; font-size: 13px; line-height: 18px; text-align: justify;">"La verdad os hará libres" (Jn 8: 32) y "amarás a tu prójimo como a ti mismo" (Mc 12:31), son dos sentencias que determinan el curso de la historia de Occidente, hasta el punto, que podemos definir Occidente como aquel espacio cultural donde estas ideas se encuentran bien arraigadas. La libertad y la igualdad son consecuencias naturales de aquellas dos sentencias evangélicas, así como los dos rieles por el que ha circulando el tren de nuestra cultura. El encuentro con Oriente, sin duda, la ha enriquecido enormemente, pero Oriente ha de ser mirado sobre esta doble base: libertad e igualdad. Pues la sociedad piramidal de Oriente está muy lejos de reconocer la libertad e igualdad, que son el fundamento psicológico de nuestra filosofía de vida, y deben serlo también en el ámbito espiritual. </span><br />
<span style="background-color: white; color: #222222; font-family: Arial, Tahoma, Helvetica, FreeSans, sans-serif; font-size: 13px; line-height: 18px; text-align: justify;">"Occidente producirá a lo largo de los siglos su propio yoga", esta frase proviene de C.G. Jung. El famoso psiquiatra consideraba que la base de un yoga genuinamente occidental tenía que ser el Cristianismo. Sin embargo, el sustrato, más puramente postmoderno, del cual tendría que surgir este nuevo yoga no es el religioso, sino el psicológico. El yoga es uno de los productos espirituales de Oriente más apreciado por Occidente, por ello Jung se fijó en él, y sin saberlo, puso las bases de una moderna aproximación a este fenómeno oriental desde una perspectiva psicológica. Así se anticipó, con su seminario sobre el "Yoga de la Kundalini", a algunas corrientes de la postmoderna psicología evolutiva y transpersonal, que toman los chakras y el sistema de kundalini como la base de su estudio sobre las distintas etapas de desarrollo de la conciencia humana.</span>
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<span style="background-color: white; color: #222222; font-family: Arial, Tahoma, Helvetica, FreeSans, sans-serif; font-size: 13px; line-height: 18px; text-align: justify;">Por ello, pensamos que el yoga útil para Occidente debe moverse en estas dos premisas: 1) libertad e igualdad, como fundamento de la aproximación a cualquier tipo de espiritualidad; y 2) trabajo de desarrollo personal con fundamento, principalmente, psicológico, que permita el proceso de individuación. </span><br />
<span style="background-color: white; color: #222222; font-family: Arial, Tahoma, Helvetica, FreeSans, sans-serif; font-size: 13px; line-height: 18px; text-align: justify;"><br /></span><br />
<span style="background-color: white; color: #222222; font-family: Arial, Tahoma, Helvetica, FreeSans, sans-serif; font-size: 13px; line-height: 18px; text-align: justify;"><br /></span></div>Juan Almirall Arnalhttp://www.blogger.com/profile/04341897742092810464noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8714425626584295007.post-45461926160144175112012-02-28T14:08:00.008-08:002012-02-28T15:24:43.215-08:00"LA TRADICIÓN ESPIRITUAL NEOPLATÓNICA", POR JUAN ALMIRALL<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgHfLTDQCEQA6x6wcV3tBP4sHeEDP1yD8GS8C8-c4eraV9WhbwzEJE1GNWd3v-KJ1RSDh5ymXwL-EeECpR1twso2hKl2w0F2__sUXfgEN8QLy_J5VRTn65fErgImqRBm_blIZcHfhtD_WY/s1600/Panepistemios.jpg"><img style="display:block; margin:0px auto 10px; text-align:center;cursor:pointer; cursor:hand;width: 320px; height: 240px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgHfLTDQCEQA6x6wcV3tBP4sHeEDP1yD8GS8C8-c4eraV9WhbwzEJE1GNWd3v-KJ1RSDh5ymXwL-EeECpR1twso2hKl2w0F2__sUXfgEN8QLy_J5VRTn65fErgImqRBm_blIZcHfhtD_WY/s320/Panepistemios.jpg" border="0" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5714331162434699618" /></a><br /><div style="text-align: justify;"><span style="font-size: 100%; ">"El soplo divino reflejado en la naturaleza virginal" es según algunos, la clave de un supuesto yoga cristiano, que necesariamente tiene que integrar dos elementos constitutivos de la consciencia: el elemento activo (Espíritu) y el elemento pasivo (el Agua bautismal). Con ello se quiere justificar una cierta mística cristiana, completamente adaptada al dogma de la gran Iglesia. Negando la existencia de consciencia en el ideal del no-dualismo, ya que sin estos dos componentes opuestos no sería posible la consciencia.</span></div><div style="text-align: justify;">El gran problema de puntos de vista como este, es el profundo desconocimiento de la gestación de los dogmas y de la verdadera tradición espiritual de Occidente, en lo que al pensamiento antiguo se refiere, el contexto ideológico que vio nacer al Cristianismo. La teología cristiana nace con Orígenes de Alejandría, que mantiene un subordinacionismo entre el Padre (el Noûs-Intelecto) y el Hijo (el Lógos-Palabra). El tercer elemento de la Trinidad: el Espíritu o Pneúma, es un soplo vital y santificante, que deja el Hijo tras su partida, entre el círculo de los discípulos que componen su Asamblea. De hecho, en la Tradición Judía Sapiencial, que es de donde procede este tercer elemento, el Pneúma es Espíritu de Sabiduría, una hipóstasis de la ciencia o gnosis de la Naturaleza, creada por el Lógos de Dios. </div><div style="text-align: justify;">El dogma de la Iglesia imperial, sancionado en el primer Concilio Ecuménico de Nicea, convocado para condenar las tesis del origenista Arrio, consiste en afirmar la co-sustancialidad de las tres hipóstasis, tres personas y una única naturaleza. Esto a los ojos del filósofo pagano más torpe sería una gran barbaridad. Es un dogma conciliador y político, que pretende poner fin a la cuestión del subordinacionismo, que era la tesis mantenida por la verdadera Tradición Espiritual de Occidente, encarnada por la Escuela Neoplatónica, a la que perteneció Plotino, Jámblico, Proclo o Damascio. Estos grandísimos místicos y pensadores, afirmaron la existencia de tres hipóstasis: el Alma, el Intelecto (Noûs) y el Uno. Estas tres realidades no eran simplemente el fruto de una especulación intelectual, sino que, sobre todo, eran fruto de la experiencia extática y mística. Pero el contexto en el que ellos formularon su teoría de las tres hipóstasis era mucho más elástico y amplio, pues el paganismo no tenía dificultades para divinizar al Alma o al Intelecto o al Uno. En cambio los torpes y politizados padres niceanos, tenían que mantener el dogma de un solo Dios y un solo Rey (el Emperador, que suponemos relamiéndose con la idea de elevar el trono imperial hasta la misma naturaleza que el Padre, pues el Emperador era incuestionablemente el Señor del Imperio, y por tanto el sucesor, no ya del Apóstol Pedro, sino del mismo Cristo). </div><div style="text-align: justify;">Pues bien, volviendo a nuestro encabezamiento, y a la supuesta dualidad de la consciencia, el que así lo afirma, ignora que Plotino coloca en el rango más elevado de la experiencia extática al Uno. Una naturaleza que trasciende lo noético, lo intelectual, y en la que no hay dualidad posible, pues todo dualismo rebaja al que está más allá, al Inefable, como lo llamó Damascio. Los pensadores cristianos que más se acercaron a esta idea de un Dios Inefable, fueron sin duda los gnósticos valentinianos, con su Primer Eón del Plêrôma, donde todo estaba contenido y latente. </div><div style="text-align: justify;">Fue Aristóteles quien introduce un principio de consciencia completamente vinculado al cosmos, afirmando igualmente, la coeternidad de ambas sustancias, el intelecto rector y el cosmos. Sin embargo, los Pitagóricos, tras depurar su cosmología matemática, habían elevado al Uno por encima de toda consciencia, de donde surgía un tercer Dios, o mejor dicho, un primer principio, que casaba muy mal con el Dios Intelecto de Filón de Alejandría y de Orígenes, pues sencillamente lo trascendía. </div><div style="text-align: justify;">Este Uno, no era fruto de una mera especulación, sino de un profundo estado de unificación de la consciencia que se vuelca sobre sí misma, que queda absorbida por sí misma, en una auto-contemplación inmóvil, silenciosa y profunda. Experiencia que niega toda cualidad, siguiendo la vía apofática o la teología mística de Pseudo-Dionisio. Allí no hay dualidad, no hay un elemento que se refleja en otro, no hay Espíritu, ni soplos, ni Lógos, solo hay Silencio, Quietud, Eternidad.</div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Juan Almirall</div>Juan Almirall Arnalhttp://www.blogger.com/profile/04341897742092810464noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-8714425626584295007.post-5894853290243273902012-01-08T14:17:00.000-08:002012-01-08T15:20:51.461-08:00FUNDAMENTO PLATÓNICO DE LA TEOLOGÍA MÍSTICA CRISTIANA, por Juan Almirall<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEh0eD58JIlsyVsSpOjeuRUVvTKiGIzRouWXK4c-1G3qCBQpRlwtj87PAQ8rn2PTAB3-liqwiLeHww_CKngH8fWlLespniQbfc3oi8aq4_kbBZ3CknoKmtLFeMgm66apYJ7QZJS8iYnooSs/s1600/microsThumb.jpg"><img style="float:left; margin:0 10px 10px 0;cursor:pointer; cursor:hand;width: 267px; height: 320px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEh0eD58JIlsyVsSpOjeuRUVvTKiGIzRouWXK4c-1G3qCBQpRlwtj87PAQ8rn2PTAB3-liqwiLeHww_CKngH8fWlLespniQbfc3oi8aq4_kbBZ3CknoKmtLFeMgm66apYJ7QZJS8iYnooSs/s320/microsThumb.jpg" border="0" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5695403757470079282" /></a><br /><div style="text-align: justify;"><b>"<i>Los ya purificados están perfectamente limpios de toda mancha y libres de la menor desemejanza. Creo que cuantos reciben la iluminación sagrada están llenos de luz divina y levantan los santos ojos del intelecto hasta alcanzar plena capacidad de contemplación. Finalmente, pienso que los perfectos, lejos ya de toda imperfección, deben unirse a quienes contemplan los santos misterios con ciencia perfeccionante." </i>Dionisio Areopagita, <i>La Jerarquía Celeste</i>, III, 165d.</b></div><div style="text-align: justify;"><b><br /></b></div><div style="text-align: justify;">La tradición mística occidental tuvo siempre al Platonismo como fundamento. Los grandes místicos cristianos estuvieron muy influenciados por la obra de Platón, que conocían a fondo y de la que extrajeron gran parte de las ideas en que apoyar su iluminación. Los místicos cristianos fundadores de la teología cristiana y de la teología mística y simbólica escribieron sobre tres etapas del camino místico interior. Sobre esta tres etapas que definían los misterios cristianos habían escrito los padres alejandrinos, Clemente y Orígenes; estas tres etapas también las recoge Gregorio de Nisa y más tarde Dionisio Areopagita: la primera etapa es la vía purgativa (la purificación del alma), la segunda la vía iluminativa (la iluminación del intelecto) y la tercera es la vía unitiva (la unificación con el Uno, con Dios). La tercera vía, la más elevada, que supone la perfecta unión con Dios, está explicada de forma velada y simbólica en el <i>Cantar de los cantares</i>, que "<i>nos encamina místicamente por la senda de lo divino... Entremos en el Santo de los santos, que es el Cantar de los cantares. Por la oración sublime de estas canciones tenemos acceso a los más profundos misterios</i>" (Gregorio de Nisa, <i>Homilías sobre el Cantar de los cantares</i>, I. 1). La tradición sapiencial es recuperada por los místicos cristianos siguiendo el ejemplo de los filósofos de la escuela neoplatónica: como propedéutica tenemos los <i>Proverbios</i>, la vía iluminativa se narra en el <i>Eclesiastés</i> y finalmente, la unión con Dios, el matrimonio místico y sus etapas, se describen en el <i>Cantar de los cantares.</i> De la misma manera Plotino había enseñado que el alma debía purificarse antes de intentar encontrar en sí misma la iluminación del intelecto, el <i>noûs</i>, y una vez iluminada con la contemplación de las formas-ideas, los inteligibles, todavía podía alcanzar la unión con el Uno, el primer principio. La Escuela Neoplatónica Siria de Jámblico de Calcis y la Escuela Neoplatónica de Atenas, de Plutarco, Siriano y Proclo, reconocían tres etapas de aprendizaje del filósofo-teurgo: la obra de Aristóteles, con las <i>Categorías </i>y el <i>Organon</i> al principio, como propedéutica; la obra de Platón, como iluminativa; y los sagrados misterios teúrgicos en los <i>Oráculos Caldeos</i> y los Poemas órficos. </div><div style="text-align: justify;"><br /></div><div style="text-align: justify;">Juan Almirall</div>Juan Almirall Arnalhttp://www.blogger.com/profile/04341897742092810464noreply@blogger.com1