HETERODOXIA CRISTIANA

FUNDAMENTO PLATÓNICO DE LA TEOLOGÍA MÍSTICA CRISTIANA, por Juan Almirall

2012-01-08T14:17:00.000-08:00

"Los ya purificados están perfectamente limpios de toda mancha y libres de la menor desemejanza. Creo que cuantos reciben la iluminación sagrada están llenos de luz divina y levantan los santos ojos del intelecto hasta alcanzar plena capacidad de contemplación. Finalmente, pienso que los perfectos, lejos ya de toda imperfección, deben unirse a quienes contemplan los santos misterios con ciencia perfeccionante." Dionisio Areopagita, La Jerarquía Celeste, III, 165d.

La tradición mística occidental tuvo siempre al Platonismo como fundamento. Los grandes místicos cristianos estuvieron muy influenciados por la obra de Platón, que conocían a fondo y de la que extrajeron gran parte de las ideas en que apoyar su iluminación. Los místicos cristianos fundadores de la teología cristiana y de la teología mística y simbólica escribieron sobre tres etapas del camino místico interior. Sobre esta tres etapas que definían los misterios cristianos habían escrito los padres alejandrinos, Clemente y Orígenes; estas tres etapas también las recoge Gregorio de Nisa y más tarde Dionisio Areopagita: la primera etapa es la vía purgativa (la purificación del alma), la segunda la vía iluminativa (la iluminación del intelecto) y la tercera es la vía unitiva (la unificación con el Uno, con Dios). La tercera vía, la más elevada, que supone la perfecta unión con Dios, está explicada de forma velada y simbólica en el Cantar de los cantares, que "nos encamina místicamente por la senda de lo divino... Entremos en el Santo de los santos, que es el Cantar de los cantares. Por la oración sublime de estas canciones tenemos acceso a los más profundos misterios" (Gregorio de Nisa, Homilías sobre el Cantar de los cantares, I. 1). La tradición sapiencial es recuperada por los místicos cristianos siguiendo el ejemplo de los filósofos de la escuela neoplatónica: como propedéutica tenemos los Proverbios, la vía iluminativa se narra en el Eclesiastés y finalmente, la unión con Dios, el matrimonio místico y sus etapas, se describen en el Cantar de los cantares. De la misma manera Plotino había enseñado que el alma debía purificarse antes de intentar encontrar en sí misma la iluminación del intelecto, el noûs, y una vez iluminada con la contemplación de las formas-ideas, los inteligibles, todavía podía alcanzar la unión con el Uno, el primer principio. La Escuela Neoplatónica Siria de Jámblico de Calcis y la Escuela Neoplatónica de Atenas, de Plutarco, Siriano y Proclo, reconocían tres etapas de aprendizaje del filósofo-teurgo: la obra de Aristóteles, con las Categorías y el Organon al principio, como propedéutica; la obra de Platón, como iluminativa; y los sagrados misterios teúrgicos en los Oráculos Caldeos y los Poemas órficos.

Juan Almirall

LA LENGUA SAGRADA DEL CRISTIANISMO, por Juan Almirall

2011-11-20T03:18:00.000-08:00

Todas las religiones tienen una lengua sagrada: el Judaísmo tiene el hebreo, el Islam el árabe, el Hinduísmo el sánscrito... Una lengua sagrada es una lengua divina, por medio de la cual Dios habla a los hombres, y todas estas religiones tienen sus libros sagrados escritos en esa misma lengua sagrada. La pregunta pues que corresponde hacernos como cristianos, es ¿cuál es nuestra lengua sagrada, con qué lengua habló Dios a los hombres y les dio su mensaje? Ni el latín, ni el hebreo o el arameo son las lenguas del Cristianismo, sino el griego!!! La revelación cristiana se denomina Evangelio (Eu-angelios, palabra griega que significa el buen mensaje), y da testimonio del Logos (la Palabra, en griego) de Dios Padre, y del espíritu del Cristo (Jristos, que significa el ungido o el rey). Mucho se ha especulado sobre la lengua original de Jesús, si el hebreo o el arameo, pero lo cierto es que fue llamado Cristo, es decir, llevaba un título griego y no hebreo. Pues el Cristianismo nace con una vocación universal, el Evangelio no es para unos pocos, no es para un pueblo escogido, sino para toda la humanidad, que en el Imperio oriental hablaba el griego.

Kaì hê alêtheia eleutherôsei hymâs (y la verdad os hará libres, Jn. 8, 32). ¿Libres de qué o de quién? Jesucristo dijo estas palabras en el Templo de Jerusalén a los judíos que allí se reunían para escuchar la Ley y los Profetas, y asistir a las ceremonias sacerdotales que se celebraban. Este mensaje resonó por todo el mundo, y fue recogido en griego por las divinas escrituras. Ciertamente, el griego era la lengua oriental del Imperio Romano, donde se encontraba Palestina, sin embargo, en el Evangelio de Juan hay una intención que va más allá del uso de una lengua popular: se utiliza la lengua de los filósofos.

Juan comienza su Evangelio con estas palabras: "En arjê ên ho lógos", en el "principio" (arjê) estaba el lógos (la palabra-razón). Ambas palabras son de una gran trascendencia en el vocabulario filosófico: el arjê es una constante en toda la Filosofía, de hecho la Filosofía nace como una respuesta a la pregunta por el arjê. Tales de Mileto pensó que el principio era el agua, otros filósofos pensaron que fueron otras cosas: el aire, el aperion (lo indeterminado), etc. Y el primer filósofo que da un salto hacia la racionalidad del mundo es Heráclito, cuando concibe en el origen al lógos. El lógos de Heráclito, una especie de orden sustancial del mundo, será el principio rector de todas las cosas para la Escuela de los Estoicos. El estoicismo influyó enormemente en la escuela de rabinos o maestros judíos por excelencia: los fariseos. Y en época de Juan el Evangelista, vemos surgir una corriente ecléctica de pensamiento, que conjuga conceptos platónicos, aristotélicos y estoicos. Filón de Alejandría será un gran filósofo y teólogo judío, que se adhiere a este pensamiento ecléctico.

Los distintos textos que conforman la revelación cristiana, el Evangelio, se escribieron en griego, a partir de unos treinta años aproximadamente, tras la muerte de Jesús. Se trata de una revelación cargada de gnosis (conocimiento), que aspira a mostrar la verdad, a amar la Sabiduría, sophia, divina, es una revelación filo Sophia, que muestra un Dios transcendente, por medio del lógos (la palabra, pero también la razón). "La Verdad, revelada por la gnosis del Espíritu de la Sabiduría os hará libres de la esclavitud del pecado de la ignorancia, la ignorancia de la Sabiduría Divina", así podríamos traducir la expresión de Jn 8,32.

Las circunstancias de la historia llevaron al Cristianismo a convertirse, además, en la religión oficial del Imperio, cuya capital ya no se encontraba en Roma, sino en Constantinopla. Son los emperadores de Constantinopla los que dan al Cristianismo el rango de religión oficial del Imperio. Y en Constantinopla no se hablaba latín, sino griego. El Emperador será el cabeza de la Iglesia y del Imperio Cristiano. Y la Iglesia estará organizada en obispados, dependientes de una metrópolis (o capital), gobernada por un obispo metropolitano o patriarca. En el siglo V la Iglesia tendrá cinco grandes Patriarcas: el más importante el Patriarca de Constantinopla, que hablaba griego, el Papa romano, el Patriarca de Jerusalén, que también hablaba griego y los dos Patriarcas de las metrópolis helenísticas más importantes: Alejandría y Antioquía, griegos también.

Pero como decimos, los avatares de la historia hicieron que los patriarcados fueran absorbidos por los Imperios Árabe y Otomano, de manera que el poder de los cuatro Patriarcas fue desapareciendo, al mismo tiempo que el poder del Patriarcado Romano resurgía en el nuevo Imperio Carolingio.

A continuación, se muestra un vídeo del discurso en griego del actual Patriarca Ecuménico de Constantinopla, S.S. Bartolomé I, en su sede patriarcal de Estambul, donde todavía conserva el griego como lengua litúrgica y explicando al actual Papa de Roma, S.S. Benedicto XVI, la importancia de la liturgia ortodoxa (que es en griego y cantada!!).

"EL NACIMIENTO DE LA TEOLOGÍA: LA REVOLUCIÓN DE PLATÓN" JUAN ALMIRALL

2011-11-20T00:39:00.000-08:00

¿Qué es la Teología? El primero que utiliza esta palabra es Aristóteles, el discípulo de Platón, y la utiliza para llamar a una nueva ciencia, la ciencia del "Ser en cuanto es". Se trata, por tanto, de una ciencia, es decir, un discurso racional, y su objeto es el Ser, un nuevo dios no incluido en la lista de los dioses olímpicos griegos, un dios filosófico. La palabra Teología está formada por la palabra griega "theos" (dios) y "logia" (discurso), es por tanto un discurso racional sobre dios, una ciencia sobre dios. Pues bien, esta ciencia fue inventada por Aristóteles. Sin embargo, fue Platón quien puso las bases para la misma.

La obra de Platón, compuesta por diversos diálogos y cartas, recoge muchas de las ideas que relevantes filósofos anteriores habían desarrollado en sus obras escritas y enseñanzas. Vemos rastros de Anaxágoras, con su teoría del Intelecto demiurgo, de Parménides con su teoría del Ser, el todo fluye de Heráclito, la concepción del alma de los pitagóricos, y sobre todo, la dialéctica moral de su querido maestro Sócrates.

Platón vivió a caballo entre el siglo V y IV, y asistió a la decadencia del Imperio Ateniense, tras las Guerras del Peloponeso. En Atenas se había producido una importante revolución cultural, que mostraba el optimismo de una comunidad poderosa y floreciente, pero en tiempos de Platón, esto ya no es así. La comunidad ateniense se refugia en sus tradiciones más ancestrales, que denotan la ruina moral y material de la Atenas imperial. Estos acontecimientos pudieron llevar a Platón a un cambio de rumbo, de la ética individualista que proponía su maestro Sócrates, a una metafísica teológica, que critica duramente los mitos tradicionales, donde los dioses aparecen movidos por su egoísmo y sus pasiones, y revisa todos los principios religiosos. De esta revisión saldrán los dioses celestes, la religión astral, donde se divinizan a los planetas y se pone al Sol en el centro de todos ellos. La realidad da un salto a la trascendencia, y las Ideas se colocan en el origen de toda realidad, el Ser se despliega en un gran número de Ideas, que son los referentes espirituales de todo lo que fluye en el mundo sensible. En el Banquete Platón nos explica que el verdadero ascenso del alma se produce cuando ella accede a los Inteligibles, impulsada por el Eros, una pasión demoníaca, el alma asciende de las cosas visibles hasta las invisibles, y en la cima del éxtasis contempla las Ideas, la Belleza en sí.

La religión astral, de los dioses celestes, perfectos y luminosos, será el fundamento de la revolución teológica que se inicia con Platón, y que terminará con la Teología cosmológica del Cristianismo. Los mitos homéricos, donde los dioses luchan entre ellos y actúan movidos por bajas pasiones, cederán paso a una nueva religión intelectualizada, donde los Astros se encontrarán en el centro de la actividad religiosa, unos dioses que se mueven siempre de forma ordenada y pura, describiendo el movimiento más perfecto, el movimiento circular. La intelectualización de la religión se dejará notar más tarde en el Cristianismo, la religión de un solo dios, el Ser, el Intelecto Paterno, y su hijo el Logos. Más tarde los dioses celestes se transformarán en las distintas jerarquías de la Mente Angélica.

Juan Almirall

MONTE ATHOS: EL CAMINO HACIA DIOS A TRAVÉS DE LA ORACIÓN

2011-11-15T14:55:00.000-08:00

Recuperamos este interesante vídeo sobre el Monte Athos:

KIRIE ELEISON (Señor, ten compasión), repetido una y otra vez por el monje, finalmente, es el propio corazón el que clama: Señor, ten compasión. Este es el camino de los monjes, en la República monástica del Monte Athos, el Vergel de María, Santa Madre del Logos. La Montaña Sagrada acoge 20 monasterios, y cientos de hermitas, sólo pueden vivir monjes, y en la actualidad cuenta con unos 2.200 habitantes.

A continuación ofrecemos la primera parte de un documental sobre la vida en el Monte Athos:

NIETZSCHE CONTRA EL DEMONIO DE SÓCRATES, por Juan Almirall

2011-10-30T01:49:00.000-07:00

"Una clave para descifrar la esencia de Sócrates la encontramos en aquel fenómeno extraño que, bajo el nombre de Demonio de Sócrates, nos permite ver más claramente en el fondo de la naturaleza de este hombre. En estas circunstancias, cuando la extraordinaria lucidez de su inteligencia parecía abandonarle, una voz divina se dejaba oír dentro de él y le daba nuevos ánimos. Cuando esta voz le habla, siempre le disuade. La sabiduría instintiva en esta naturaleza completamente anormal no interviene nunca más que para entorpecer, para combatir al entendimiento consciente." Nietzsche, El origen de la tragedia.

Una extraña criatura poseía el alma de Sócrates. Él mismo habló de ello, y muchos autores escribieron después sobre el tema, preguntándose qué podía ser esa criatura: el daimon de Sócrates. En el alma del sofista anidó una fuerza que transformó el rumbo de la historia de Occidente. Una fuerza que se abrió camino entre las dos tendencias del espíritu griego: Apolo, el principium individuationis, y Dioniso, la potencia instintiva, origen, según Nietzsche, de la creatividad, del genio kantiano, con la que el polifacético escritor se identificaba.

Sin duda la historia de nuestra cultura no es otra cosa que la progresiva implantación del demonio de Sócrates, desde las civilizaciones pre-socráticas, hasta la modernidad, donde se implanta el espíritu socrático y ejerce su tiranía, teñido de importantes rasgos apolíneos. La moderna ciencia es el triunfo del demonio de Sócrates sobre toda forma de menadismo y genialidad. La Ilustración es puro socratismo, sus luces, las Luces de la Razón ilustrada, son las luces del demonio de Sócrates. Unas luces que disuaden toda forma instintiva e irracional de manifestación de lo humano.

Pero hoy el socratismo se apaga ante la ponderada manifestación de un nuevo espíritu, de una nueva fuerza: el demonio de Nietzsche. El gran genio alemán no se dio cuenta que hasta él mismo estaba profundamente tocado por el demonio de Sócrates, contra el que se revelaba. Su respuesta fue la invocación del demonio de Dioniso, pero Dioniso ya llevaba muchos siglos muerto y enterrado. Y como toda invocación es escuchada en el mundo de los espíritus, conjuró, sin saberlo, otra fuerza demoníaca: Ahriman. Una criatura que anida en la facultad imaginativa de la psique humana y transforma sus fantasías y figuras mentales. Es un genio romántico capaz de acabar con Dios, el Padre, el Gran Intelecto, el principio último de toda dialéctica socrática.

Nuestra cultura experimentó un giro. El demonio de Nietzsche puso fin a la historia de su gran enemigo: el espíritu socrático. La historia de la humanidad es la historia de las fuerzas antagónicas que anidan en el alma de los seres humanos, de los grandes espíritus que determinan el carácter de las civilizaciones. Hoy Ahriman, el asesino de Dios, transita la imaginación de muchos seres humanos, y transforma nuestra cultura. Nada tiene que ver con Dioniso, la fuerza instintiva y creadora del genio humano primitivo. Hoy ya no hay almas geniales, todo se pierde en un sordo murmullo de infinitas voces. Hoy es Ahriman quien se expresa desde lo profundo del alma humana, Ahriman que ha devorado a Sócrates.

Bruno, Spinoza y todos los románticos, conjuraron al espíritu de Ahriman, y Nietzsche se erigió en su profeta. Su evangelio, el evangelio para el alma individual que niega la dialéctica y ensalza el instinto, lo puso en boca de Zaratustra, el profeta de la Luz. Pero Ahriman destruye a los suyos, y volvió loco a su profeta, y como una mancha de aceite se extendió por las conciencias. Como nadie cree en él, nadie advierte su presencia. Ahriman dirige la historia de la humanidad en el siglo XXI. Su sello es el instinto que oprime a la razón profunda, y aísla al individuo en la superficie.

Y en medio del caos, comenzó a surgir la luz de una estrella danzarina. Una voz que una vez conmovió a toda Persia. Una voz que explicó la victoria de la Luz sobre las tinieblas. Solo Mani, el mensajero de la Luz, tiene la llave para atar a la bestia conjurada por los filósofos. Y la Luz se dejó devorar por las Tinieblas, para que, así, en el núcleo de las Tinieblas volviera a brillar la Luz.

(Para conocer mejor el mito maniqueo ver: Fernando Bermejo Rubio, El maniqueísmo estudio introductorio)

Juan Almirall

ALEJANDRIA Y LA SABIDURIA DE LAS FUERZAS INTERMEDIAS, POR JUAN ALMIRALL

2011-10-02T22:03:00.000-07:00

“Él fue quien me dio conocimiento (gnosis) auténtico de los seres para saber la trabazón del cosmos y la actividad de los elementos; el comienzo, el final y el medio de los tiempos, las alteraciones de los solsticios y los cambios de estación, los ciclos del año y las posiciones de los astros, la naturaleza de los animales y la bravura de las fieras, la violencia de los espíritus y los razonamientos de los hombres, las variedades de plantas y las virtualidades de las raíces, todo lo que existe, oculto o manifiesto conocí; ya que la Sabiduría, artífice de todo, me lo enseñó” (Sab. 7, 17-22).

El libro de la Sabiduría tiene sus orígenes en el pensamiento alejandrino de época helenistica (siglo III a. C. hasta aproximadamente el siglo IV de nuestra era). El antiguo pensamiento faraónico sobre las fuerzas de la naturaleza y el cosmos, sobre los dioses o Neter, fuerzas vivas que animan toda la creación, la signatura rerum, el sello del Creador en las cosas, se transforma en Alejandría en la Sabiduría de Isis, del Alma del Mundo. El Universo es un ser animado, un animal, una criatura dotada de Alma. Y su conocimiento, su gnosis, es la Sabiduría. En esta Sabiduría alejandrina se encuentran neoplatónicos paganos, judíos sapiencialistas y gnósticos cristianos. Pues la Sabiduría es la ciencia de las ciencias, es el conocimiento del Alma velada del Mundo, de la diosa Isis que esconde su rostro tras un velo.

En la Alejandría helenista se vivió una de las más importantes manifestaciones del Idealismo humano. Cuando uno mira la Naturaleza a partir de un idealismo tal, no solo ve su hermosura, sino que observa las fuerzas que la animan, es imposible para la mirada idealista no ver a la Naturaleza como un único ser vivo, como el Todo viviente de los alquimistas. Son estas fuerzas vivas las que el mago trata de domeñar. Primero las fuerzas elementales, las fuerzas de los cuatro elementos: tierra, agua, aire y fuego. Luego las fuerzas anímicas de los planetas, la influencia acuática de la Luna, la inteligencia de Mercurio, la belleza de Venus, la alegría y luminosidad del Sol, la violencia y fuerza de Marte, la plenitud y realeza de Júpiter y la noche saturnal, la oscuridad y tristeza de Saturno. En todos estos dominios del cosmos los paganos pusieron a sus dioses, los gnósticos a sus arcontes y los sapiencialistas judíos a sus potencias. Todo está animado por las potencias, las fuerzas vivas que separan al mundo de la Inteligencia Pura, del Uno silencioso e inmutable. El mundo es un hormiguero lleno de actividad, efímeras personitas vamos de un lado para otro como hormigas, sin saber muy bien qué nos mueve a desplazarnos. Por encima y muy alejado de este hormiguero se encuentra el Uno, el Inefable, en su Trono transcendental. El da unidad, lo unifica todo, Plotino dirá: "todo proviene de El y todo aspira a regresar hacia El". Los alquimistas dirán "El es el Todo" (Hén tó pán). Y entre El y el mundo, como en todo ser vivo, entre la consciencia única e individual, y las infinitas células, hay grandes y pequeñas fuerzas rectoras, que mueven el organismo.

La Sabiduría, el Alma del Mundo, es una, y en su vientre existimos, en el lamento de Goethe vemos resurgir una nueva mirada idealista a la Sabiduría Alma del Mundo: "¡Naturaleza! Por ella estamos rodeados y envueltos, incapaces de salir de ella e incapaces de penetrar más profundamente en ella. Sin ser requerida y sin avisar nos arrastra en el torbellino de su danza y se mueve con nosotros hasta que, cansados, caemos rendidos en sus brazos. Crea eternamente nuevas formas; lo que aquí es, antes aún no había sido jamás; lo que fue no vuelve a ser de nuevo. Todo es nuevo y, sin embargo, siempre antiguo. Vivimos en su seno y le somos extraños. Habla continuamente con nosotros y no nos revela su secreto. Actuamos constantemente sobre ella y, sin embargo, no tenemos sobre ella ningún poder. Parece haberlo orientado todo sobre la individualidad y nada le importan los individuos. Construye siempre y siempre destruye, y su taller es inaccesible. Vive toda en sus hijos, pero la madre ¿dónde está?"

Dionisio Areopagita dio nombres a las fuerzas intermedias del Universo, las llamó Ángeles, Arcángeles y Principados, fuerzas mentales, Potestades, Virtudes y Dominaciones, fuerzas demiúrgicas, Tronos, Querubines y Serafines, fuerzas inflamadas por el contacto divino. Dante las repartió por el cosmos en su Divina Comedia, en el círculo lunar los Ángeles, en el círculo de Mercurio los Arcángeles, en el círculo de Venus los Principados, las Potestades en el Sol, las Virtudes en Marte, las Dominaciones en Júpiter, los Tronos en Saturno, en el Cielo Cristalino los Querubines y en el Empíreo los Serafines... La mente angélica movía las esferas del Alma del Mundo, al igual que el estómago mueve los alimentos, el corazón la sangre, los pulmones el oxígeno, los riñones la orina, etc. Fuerzas vivas que solo la mente idealista es capaz de observar en la Naturaleza. La Sinfonía de las Esferas. El canto de las Ondinas. La exhalación de las Salamandras...

LOS LENGUAJES DE LA ALQUIMIA, por Juan Almirall

2011-10-02T09:11:00.000-07:00

En anteriores post veíamos los fundamentos filosóficos de la Alquimia, como una verdadera ciencia. Si bien, siempre fue de la mano de la magia, y por ello algunas mentes ilustradas, sobre todo, a partir del Renacimiento, la miraron con cierta desconfianza. Sin embargo, la Alquimia se trataba de una verdadera ciencia basada en principios filosóficos, lo que, por otra parte, justificaba la convertibilidad de sus elementos. Ciencia de metamorfosis y transmutaciones; así como la física se ocupaba del cambio local, la Alquimia exploró las alteraciones de la materia, el cambio en un mismo objeto. Esto solo fue posible sobre la base de una filosofía diferente, que permitía la alteración sustancial, hoy en día, no hay posibilidad de transformación y convertibilidad de los elementos, que han quedado inamovibles y fijados en la moderna tabla periódica, y por tanto, la Alquimia ha perdido su carácter científico.

Pero el que la Alquimia no tenga fundamento según la moderna ciencia no quiere decir que no pueda tener su utilidad desde otros puntos de vista. La Alquimia nació en el entorno cultural del helenismo alejandrino del siglo III de nuestra era. La cultura alejandrina es una cultura de sincretismos e intercambios. El cristianismo gnóstico, el gnosticismo judío, fueron tremendamente influenciados por la cultura pagana greco-egipcia de Alejandría. La Sabiduría de los sabios de Israel se convirtió en una diosa personificada, muy próxima a la diosa Isis de los misterios egipcios, la religión popular alejandrina influyó en la teología cristiana y judía de Egipto. La Alquimia había rescatado e impedido la total extinción de ciertos elementos simbólicos del antiguo paganismo, y conservó el lenguaje egipcio de los jeroglíficos, la escritura sagrada, que sirvió a los alquimistas para transmitir sus misterios.

Las religiones paganas y el gnosticismo, conservaban ciertos mitos sobre las transformaciones del Alma, entendiendo por tal, no solo el Alma del Mundo, sino también el alma particular. Al igual que los mitos paganos, la Alquimia conserva un lenguaje simbólico muy relacionado con la vida anímica. Es por ello, que psicólogos como C.G. Jung y sus seguidores, vieron en la Alquimia un lenguaje muy adecuado para explicar ciertas expresiones profundas del alma. E, igualmente, los Rosacruces crearon una leyenda alquímica, con la que pretendían sentar las bases de los nuevos misterios del Cristianismo más espiritual y místico. Las Bodas Alquímicas de Cristián Rosacruz es un relato iniciático, es el mito fundacional de unos nuevos misterios, los Misterios de la Alquimia Rosacruz, que ya poco tiene que ver con la ciencia alejandrina, y sí mucho que ver con una nueva forma de entender las transformaciones del ser humano, en camino hacia una verdadera vida evangélica.

La Alquimia como una verdadera ciencia que fue, tenía su fundamento en sólidos principios filosóficos, la filosofía natural de los antiguos y medievales, y utilizaba el símbolo como expresión, un lenguaje que asegura la relatividad de los fenómenos observados, aunque eso sí, un lenguaje solamente apto para adeptos y entendedores del mismo, es decir, personas que son capaces de trascender el concepto mental y la conceptualización del mundo, que no rechazan la razón, pero tampoco las intuiciones del alma, y que por tanto, no pone límites al pensamiento. Esta es la razón por la que la Alquimia siempre despertará animadversión en aquellas personas incapaces de pensar más allá de límites bien definidos, pero podrá encontrar su utilidad en aquellos capaces de traspasarlos. Procul hinc, procul ite prophani!

Juan Almirall

Las dificultades del monoteísmo, por Juan Almirall

2011-09-28T00:27:00.000-07:00

El monoteísmo, como un mono-personalismo, es la fuente de irracionalismo en política, religión y sociedad. Fuente de irracionalidad sublime, pues se funda en una trascendencia sin inmanencia. Dios en el cielo y el hombre en la tierra. Un Dios aislado, que solo se puede escuchar y contemplar a él mismo. El Cristianismo lo resuelve enviando a un representante de la Causa Primera al mundo.

El politeísmo es como una democracia liberal, donde hay muchas palabras, muchos discursos. Donde el vivir consiste en el desgaste del mutuo derribarse: orgía olímpica, aristocracia divina, teomaquias... Pero cuando el hombre se pone a imitar a los dioses olímpicos, se entera tarde de que no hay ambrosía, de que no hay néctar para las heridas humanas. (De El Logos alejandrino, de Agustí Andreu, Ed. Siruela, 2009). En algún momento el autor identifica las formas religiosas con formas de gobierno: paganismo = democracia liberal y monoteísmo = dictadura con vocación imperialista.

Esta cita, sumamente interesante, nos muestra el efecto psicológico que provocan la distintas formas de pensamiento religioso. Pero sin embargo, no tiene en cuenta un factor importante: la religión como misterio, como camino de realización. Donde el politeísmo ofrece una gran cantidad de referentes psicológicos, de patrones psíquicos, para abordar el tema del alma humana, en proceso de profundo auto-conocimiento. Vista la religión como religión social o como ideología de un determinado colectivo, como fenómeno antropológico, o mejor, sociológico, seguramente las ideas religiosas tienen el efecto que A. Andreu comenta en su libro.

Sin embargo, la religión monoteísta/mono-personalista, sin relato, sin héroe semi-divino o divino del todo, sin mitos, es decir, solo como norma, solo como pauta moral, deja totalmente huérfana a la persona que busca su auto-conocimiento. Los mitos mostraban al ser humano el camino hacia uno mismo y sus dificultades, y el misterio era mito en acción, mito litúrgico. Sobre esto hablaremos próximamente cuando tratemos la Alquimia como una necesidad, como relato y símbolo, adherido por necesidad al Cristianimo, tras la desaparición de la Sabiduría del Paganismo.

LOS ORIGENES DE LA ALQUIMIA, JUAN ALMIRALL ARNAL

2011-09-25T14:21:00.000-07:00

La ALQUIMIA es un fenómeno muy complejo. La principal dificultad que entraña es que se trata del fruto de una manera de pensar el mundo muy diferente a como lo pensamos hoy. Otra dificultad añadida, es que la historia ha ido ocultando el sentido y el objeto buscado por los primeros alquimistas, de hecho los filósofos latinos de la Edad Media, complicaron muchísimo las cosas, trabajaban a partir de traducciones de traducciones de los textos filosóficos griegos, y por tanto, complicaron mucho el discurso alquímico. Por tanto, para comprender este curioso fenómeno, hemos de remontarnos a las fuentes más antiguas de la Alquimia, los primeros textos y papiros griegos, donde las cosas, no es que estén más claras, pero sí se puede reconstruir mejor el tipo de pensamiento que inspiró a la Alquimia.

Lo que hoy conocemos por Alquimia aparece como tal en el Egipto helenizado, bajo la dominación del Imperio Romano, en los primero siglos de la era cristiana, (siglo III d. C.).

En aquella época la cultura egipcia se había mezclado profundamente con la griega. Y los griegos pudieron conocer algo de lo que se producía tras los muros de los misteriosos templos egipcios. Los griegos pudieron curiosear dentro de los recintos sagrados, y contemplar los restos de las prácticas mágicas de la sabiduría sacerdotal de los Egipcios, que tanto habían admirado sus antepasados.

De hecho, en esta época, en Egipto existía una religión popular sincrética, que mezclaba los restos de las prácticas religiosas del legado faraónico, con los cultos renovados de Serapis, Isis y Harpócrates (el joven Horus), y elementos recopilados de la religión greco-romana, el gnosticismo judío y cristiano.

Esta religión contaba con una parte más culta, que estaba formada por una cosmología y una metafísica igualmente sincrética, que mezclaba aristotelismo, platonismo y estoicismo, lo que se llamó filosofía ecléctica. Un ejemplo de esta filosofía es la Religión Hermética Egipcia, que contaba con sus propios libros sagrados, el Corpus Hermeticum o los Libros de Hermes Trismegisto, y sus propios cultos sacados de la religión egipcia de Thot.

Los textos alquímicos más antiguos proceden de colecciones bizantinas del siglo X, donde se reproducían obras más antiguas. Sin embargo, estos textos alquímicos están datados en el siglo III de nuestra era. Los textos alquímicos son en su mayoría recetas que se publicaban con otras recetas mágicas, de hecho los textos alquímicos formaban parte de las colecciones de papiros mágicos, escritos en lengua griega.

Magia y alquimia iban de la mano. Y eran textos típicos de esta religión popular sincrética del siglo III. Estos textos consisten en invocaciones de dioses egipcios, greco-egipcios, griegos, así como a personajes de la mitología gnóstica, tanto judía como cristiana, que en aquellos años no se distinguían demasiado.

Tenemos invocaciones mágicas para provocar sueños, recetas para filtros mágicos, formulas para fabricar talismanes, invocaciones a espíritus protectores, y fórmulas para realizar oro, plata y metales nobles, lo que se llamaba crisopeya, de kriso poiesis, es decir, fabricación de oro. También tenemos algunos textos que describen hornos y alambiques especiales, así como textos gnósticos, con algunos emblemas y símbolos propios de este movimiento judeo-cristiano. De entre estos símbolos destaca el Uroboros, o serpiente que se muerde la cola, una representación gnóstica del universo.

Zósimo de Panópolis, uno de los primeros alquimistas, que se denomina a sí mismo filósofo, de tradición gnóstico-neoplatónica, nos explica en sus textos, los aparatos y experimentos que vio en el Templo de Memfis, Templo consagrado al dios momiforme Ptah, que era el fuego caído y retenido en la tierra, que se convertirá en el Hefestos griego, el divino forjador y que enseña las artes a los hombres.

Ciertamente, está testimoniado que esta época de convivencia de religiones, en Egipto existían varios laboratorios vinculados a los Templos Egipcios que todavía permanecían activos, antes de su cierre y destrucción a partir del siglo IV. Entre los más importantes laboratorios egipcios donde se practicaba la poiesis estaban los de Menfis, Tebas, Heracleópolis, Licópolis, Apolinópolis y Elefantina, en general, en todas las grandes ciudades, junto a los importantes santurios egipcios, solía haber un laboratorio alquímico. Los Templos egipcios se habían transformado en importantes centros de saber, el más importante de estos centros culturales era el Serapeo de Alejandría, que contaba con la gran biblioteca de los Ptolomeos, así como una gran escuela de filosofía natural, el llamado Pórtico de Aristóteles,donde ensañaron los más grandes filósofos y científicos de la antigüedad, hasta su destrucción de la mano del obispo cristiano Teófilo.

Los papiros alquímicos atribuidos a Zósimo o pseudo Demócrito, otro importante alquimista greco-egipcio, tratan por una parte, de cómo tintar objetos para platearlos o dorarlos, de forma más pura y hermosa que en la Naturaleza, de cómo fabricar los aparatos para poder realizar las tinturas, así como de temas filosóficos relativos a interpretaciones gnósticas del mundo, y de sueños, muy en la línea de los sueños de Hermes Trismegistos, en los que aparecen personajes misteriosos de la mitología gnóstica, que cambian de color por la acción del fuego, etc.

Sin duda, los papiros mágicos y alquímicos formaban parte del conocimiento que los sacerdotes egipcios conservaban en sus Templos y se enseñaban por tradición desde un remoto pasado.

Pero con los griegos aparece una nueva forma de pensar determinada por el logos, y que se desarrolló en lo que hoy llamamos filosofía. Los antiguos sacerdotes no hacían filosofía, toda su actividad estaba determinada por el fenómeno religioso, su conocimiento era Ciencia Sagrada, su expresión Arte Sagrado, sus textos oración, letanía, partes y formulas rituales, gravadas cuidadosamente en los santos muros del Templo. Los sacerdotes, sus escribas y artistas no hacían nada de forma gratuita o por pura especulación, todo estaba marcado por un espacio y un tiempo sacralizados por el misterio, el misterio de la encarnación del Espíritu en la Tierra.

Los filósofos se desprendieron de la sacralidad, de la forma mistérica, pero no pudieron impedir la influencia de la misma en la manifestación de su pensamiento, pues no estaba tan lejos la época en la que los sacerdotes determinaban el lugar y el momento para pensar y hacer las cosas.

La Alquimia es por tanto una parte de la Filosofía Natural, es decir, una práctica que tenía su origen en otra forma de pensar, y que se incorporó al acervo de los saberes filosóficos. Lo que implicaba, una práctica de origen sagrado, pasada por el discurso de los dos grandes maestros del pensamiento griego: Platón y Aristóteles.

Por tanto, la Alquimia, las prácticas de los sacerdotes de Hefestos relacionadas con la sacralización de los metales viles y purificación de los nobles, encontrará desde ahora su fundamento y explicación racional, a partir del corpus filosófico de Platón y Aristóteles. Que se entremezclará igualmente con los mitos gnósticos, que dotan de todo un simbolismo a este nuevo saber.

Aristóteles tiene una especial influencia en las tierra egipcias, su afición por el estudio de la Naturaleza coincidía con las prácticas sacerdotales de los templos, además sus discípulos y seguidores, Demetrio de Falero, filósofo peripatético fue el fundador de la Biblioteca de los Ptolomeos.

Según Aristóteles la Filosofía tenía dos partes, la Filosofía Primera o Metafísica, también llamada Teología, que trataba sobre el ser, la causa primera y última, el todo o absoluto; y una Filosofía Segunda o Física, que trataba sobre el conocimiento de la Naturaleza. De hecho esta división muestra la gran dicotomía que los filósofos intentaron explicar. La dicotomía entre el mundo inteligible, es decir, el mundo que se nos presenta al pensamiento, cuyo protagonista es el Ser que siempre es igual a si mismo, el Uno o el todo, y el mundo sensible, que está en constante cambio o transformación, y que nunca es igual a si mismo.

Los filósofos dieron diversas explicaciones a la relación entre este mundo metafísico y el mundo físico, a nosotros nos interesa hoy, la versión que dieron un tipo de filósofos, los alquimistas.

En realidad la Alquimia, lo que conocemos como tal, es fruto del pensamiento de su época, el pensamiento filosófico, no del pensamiento mítico y sacerdotal de las teocracias orientales, donde el conocimiento no recibe nombre, y que los griegos llamaron Sofia o Sabiduría, y nosotros podríamos llamar Ciencia Sagrada.

La Alquimia propiamente, forma parte de la Filosofía Natural, la Filosofía Segunda, y tiene por objeto la explicación de los cambios sustanciales, las metamorfosis de la Naturaleza. Todo ello mezclado con componentes místicos o mistéricos, pues el auténtico objetivo del filósofo era convertirse en sofos, un ser humano divino. Por supuesto la actividad filosófica no tenía el mismo sentido de especulación que tiene hoy, sino que buscaba comprender al Ser, origen de todas las cosas, por tanto, tenía un carácter religioso.

1.- PRINCIPIOS METAFISICOS DE LA ALQUIMIA

LA UNIDAD FUNDAMENTAL DE LA NATURALEZA: El principio básico de la Alquimia es sin duda la unidad fundamental de la Naturaleza, que la tradición tradujo con las siguientes palabras: “La Naturaleza se regocija en la Naturaleza, la Naturaleza supera la Naturaleza y la Naturaleza contiene la Naturaleza” (La Turba de los Filósofos), y que los alquimistas egipcios expresaban así: “Uno es el Todo [hen tó pân], y por él, el Todo, y en él, el Todo, y si no lo contiene todo, el Todo no es nada” (Crisopeya de Cleopatra).

LA PRIMA MATERIA: La Prima Materia es la materia virginal y metafísica del Todo, concretada y definida en su forma por los cuatro elementos. Los alquimistas de todos los tiempos buscaban desentrañar este principio metafísico de la naturaleza sensible.

UROBOROS Y LA DUALIDAD: La Unidad del Todo envuelve como en un segundo círculo a la serpiente que se muerde la cola: el Uroboros. Los alquimistas egipcios lo expresaban así: “La serpiente es una, y posee el veneno, después de haber sometido a la Naturaleza a los dos tratamientos” (Crisopeya de Cleopatra). Esto nos indica un segundo momento, de lo metafísico a lo concreto: el Todo (principio metafísico) rodea y envuelve al Cosmos (naturaleza sensible), representado por la Serpiente que se muerde la cola, el Uroboros. Para los gnósticos esta serpiente era el círculo zodiacal que aprisiona a la Naturaleza y la somete con el veneno de la dualidad, que es el Mercurio, definido por Plinio como “liquor aeternus, venenum rerum omnium” (licor eterno, veneno de todas las cosas).

LOS CUATRO PRINCIPIOS: “Puesto que se distinguen cuatro causas (o principios) de los elementos, por combinación de éstos han venido a resultar también cuatro elementos; dos de dichas causas son activas (masculinas): lo caliente y lo frío, y dos pasivas (femeninas): lo seco y lo húmedo.” (Aristóteles: Libro IV del Meteorológicos). Por tanto, son cuatro los principios o causas de la Naturaleza, que se agrupan en dos femeninos y dos masculinos, equivalentes a lo que la tradición china denomina el Yin y el Yang. El principio Yang procede del Cielo y el principio Yin de la Tierra. En el hombre estos dos principios se entrelazan y anudan, formando un árbol de meridianos o corrientes de la energía vital, el Quí.

2.- PRINCIPIOS FISICOS DE LA ALQUIMIA

EL ETER O LA QUINTA ESENCIA: En el Cosmos geocéntrico de las esferas, los antiguos distinguían dos partes, el mundo supralunar y el mundo sublunar, es decir, el Cielo por encima de la esfera de la Luna, y el espacio comprendido entre la Tierra y la esfera lunar. Este segundo espacio estaba lleno de materia elemental, tierra y agua, la atmósfera o aire, que finalmente estaba rodeada por una esfera de fuego. El Cielo supralunar, por su parte, estaba formado por las esferas planetarias de una sustancia desconocida en el mundo inferior o sublunar, la quinta esencia, el éter divino. A lo largo de toda la Antigüedad se especuló sobre la naturaleza de este quinto elemento, y muchos pensaban que se trataba de una substancia cristalina, dura como el diamante.

LOS SIETE METALES Y LOS SIETE PLANETAS: Ocho eran las esferas celestes del Eter: la esfera de la Luna, la esfera de Mercurio, la esfera de Venus, la esfera del Sol, la esfera de Marte, la esfera de Júpiter, la esfera de Saturno y la última esfera de las Estrellas. La esfera de las Estrellas contenía a las demás, luego la de Saturno contenía a sus inferiores, luego la esfera de Júpiter, Marte y así hasta la esfera de la Luna, que rodeaba a la Tierra. Este sistema de esferas era denominado el Anima Mundi, por que era un ser animado, un animal dotado de inteligencia. Según Hermes Trismegisto cada esfera proporcionaba al Alma un aspecto psíquico: “el llanto es Saturno, la generación Júpiter, la palabra Mercurio, la ira Marte, el sueño la Luna, el deseo Venus y la risa el Sol” (De Hermes sobre el Destino, CH XXIX). Igualmente, cada esfera estaba relacionada por afinidad o simpatía con un metal: el plomo con Saturno, el estaño con Júpiter, el hierro con Marte, el oro con el Sol, el cobre con Venus, el mercurio con Mercurio y la plata con la Luna.

LOS CUATRO ELEMENTOS: En el mundo sublunar se encontraban los cuatro elementos o principios informadores de toda materia, surgidos a partir de los cuatro principios o causas: del calor y de lo seco surge el elemento fuego, que en el hombre es el espíritu o aliento; del calor y de lo húmedo se forma el aire, el alma; estos dos elementos tienen su lugar natural en el Cielo, del mundo sublunar. Del frío y de lo húmedo surge el agua, los fluidos corporales en el hombre; y la tierra se forma por el frío y lo seco, que en el hombre son los huesos y los tejidos; el lugar natural de estos dos es la Tierra.

3.- ALQUIMIA LA CIENCIA DE LAS TRANSMUTACIONES

LA TABLA ESMERALDA:

“¡Es verdad! ¡Es cierto! ¡Es la verdad plena!
Lo que está abajo es igual a lo que está arriba,
y lo que está arriba es igual a lo que está abajo,
para que se cumplan los milagros del Uno.
De la misma manera que todo fue engendrado del Uno por un solo intermediario, de igual manera todo ha nacido del Uno por transmisión.
Su padre es el Sol, su madre la Luna, el aire lo ha llevado en su seno, la Tierra es su nodriza. El padre de todos los talismanes del mundo es omnipresente. Su fuerza, cuando es utilizada en la Tierra, permanece inmaculada.
Separa, lleno de amor, con gran comprensión y sabiduría, la tierra del fuego, lo sutil de lo que es duro, denso y sólido. De la Tierra sube al Cielo, después desciende de nuevo a la Tierra, tomando en ti mismo la fuerza de lo alto y de lo bajo. Así poseerás la gloria del mundo entero, de manera que todas las tinieblas se separarán de ti. Ella es la fortaleza más poderosa de todas las fortalezas, pues triunfará sobre toda cosas sutil y penetrará toda cosa densa.
Así fue creado el mundo. De él, y de la misma manera, nacerán creaciones maravillosas. Por eso se me ha dado el nombre de Hermes, el tres veces grande, por que poseo los tres aspectos de toda la sabiduría del mundo. Lo que he dicho de la preparación del oro, la actividad del Sol espiritual, se ha cumplido.”

EL CAMBIO Y ALTERACION DE LA MATERIA: La clave de la alquimia se encuentra en los distintos procesos de alteración y cambio de las sustancias, resumidos en la Tabla Esmeralda, como un proceso inicial de sublimación, de la Tierra sube al Cielo, y, un segundo momento, de coagulación de las fuerzas celestes en la materia terrestre. El espíritu debe ser encontrado entre la materia en putrefacción, y una vez descubierto, sublimado por la acción del fuego. Así aparece el Mercurio Filosófico. Pero este espíritu debe ser calcinado completamente, para que el Espíritu Celeste pueda encarnarse, por medio de una destilación, apareciendo así el Agua Divina y tras una coagulación el Espíritu Solar transfigura la materia.

LAS TINTURAS: En su origen la alquimia era una práctica sacerdotal destinada a tintar los metales y el vidrio, objetos destinados al culto sagrado y a adornar el entorno del templo. El arte de tintar se realizaba en los templos y luego en los laboratorios, espacios ambos destinados a la oración y al trabajo sacerdotal, el arte sagrado. Los sacerdotes realizaban prácticas iniciáticas de purificación, y también eran capaces de purificar las sustancias impuras que entraban en el laboratorio. Así los sacerdotes herméticos conocían cuatro tinturas: la melanosis o tintura en negro, que la tradición llamó “nigredo”; la leucosis o tintura en blanco o plata, llamada “albedo”; la xantosis o tintura en oro, llamada “rubedo”; y una cuarta, la iosis o tintura en violeta.

LA PIEDRA DE LOS FILOSOFOS: La piedra filosofal es la medicina universal para todos los metales imperfectos, que fija lo que éstos tienen de volátil, purifica lo que poseen de impuro, y les da una tintura y un resplandor más brillantes que en la naturaleza.

4.- PRAXIS ALQUIMICA

LA MATRIZ Y EL ATHANOR: La Matriz es el recipiente en el que tendrá lugar la Gran Obra, el alquimista sometía al fuego los metales más burdos, el plomo, que se colocaba en distintos recipientes, cuyas formas describe Zósimo en sus obras: el bicos o el tribicos, son alambiques de vidrio, con uno o tres tubos. El Athanor es el horno donde se enciende el fuego Son los vasos donde tiene lugar la obra. El Athanor es el horno que permitirá las transmutaciones. Para los Alquimistas Rosacruces este horno era la Morada Invisible, el Templo del Espíritu Santo, allí son encendidos los fuegos que permitirán al adepto efectuar todas las transformaciones.

TRIA PRINCIPIA: Cristián Rosacruz, cuando inicia su viaje hacia el triple Templo de las Bodas Alquímicas, va provisto de un triple viático: sal, agua y pan. Este misterioso alimento triple aparece en los tratados alquímicos como Sal, Mercurio y Azufre. Con ello se quiere indicar que la Gran Obra afecta tanto al cuerpo, como al alma y al espíritu de la Naturaleza. Por la acción de la Flama, el azufre filosófico la materia, la sal, es purificada de las sustancias inferiores o pasiones. De allí se eleva, por sublimación hacia la región de la Luna, por la acción del Mercurio filosófico. Ahora de lo que se trata es, por medio de la sal, de retener en la materia al Mercurio volátil. Si el adepto consigue retenerlo, el Mercurio permitirá el milagro de la Metamorfosis o Transfiguración.

EL HUEVO FILOSOFICO: De este huevo tiene que surgir Fanes (el luminoso), también llamado Eros (el Amor), es decir, el Hombre Original. El adepto que ha conseguido retener el Mercurio volátil, debe empujarlo ahora hasta lo más profundo e inferior de la materia. El huevo filosófico es un mito órfico, igualmente asimilado por los gnósticos. Se le representa como una serpiente que se muerde la cola, el Uroboros, que, tal como hemos dicho, se trata de una representación del Universo, del Anima Mundi. Este mito se encuentra también en el Timeo de Platón.

5.- ALQUIMISTAS FAMOSOS

HERMES TRISMEGISTO, los sacerdotes egipcios escribían los textos sobre la ciencia sagrada de forma impersonal. Estos textos eran atribuidos de manera genérica al dios de la ciencia y de las palabras, Thot-Hermes. Por tanto, tras el nombre de Hermes Trismegisto se ocultan los sacerdotes que participaron en los Misterios egipcios y consagraron sus vidas a la Ciencia Sagrada y a la purificación del Alma.

DEMOCRITO, lo mismo sucedió con la nueva clase de sabios que vinieron de Grecia, pero ahora, se trataba de miembros de determinadas escuelas filosóficas, como pudo ser la Escuela de Atomistas de Alejandría, que firmaban sus obras con el nombre del maestro y fundador de la Escuela, Demócrito, sin duda esta escuela ya poco tenía que ver con la original del siglo V a.C.

ZOSIMO DE PANOPOLIS, seguramente se trate de un gnóstico egipcio, que escribió diversos tratados de alquimia, en los que contaba lo que había visto en el Templo de Menfis y en el Serapeum de Alejandría.

MARIA LA JUDIA, los judíos helenizados que vivían en Egipto jugaron un papel muy importante en el desarrollo del pensamiento neoplatónico y gnóstico durante la época imperial, algunos papiros alquímicos son atribuidos a Moisés o a su hermana, la filósofa María la Judía, que fue una importante adepta, inventora del “baño María”.

GEBER, tras la persecución del paganismo en el Imperio Romano por los emperadores cristianos, algunos filósofos huyeron a Persia, donde se desarrollaron importantes escuelas filosóficas. En el Imperio Arabe, los Califas de Bagdad dieron un gran impulso a la cultura con la traducción a lengua árabe de textos filosóficos griegos. En las escuelas árabes se cultivó la filosofía y las ciencias, entre ellas la alquimia, que tuvo como máximo exponente al alquimista árabe Geber.

NICOLAS FLAMEL, la Europa medieval recibió la tradición filosófica de los árabes y de los judíos, gran cantidad de libros sobre metafísica y filosofía natural fueron traducidos al latín. Nicolás Flamel consiguió un misterioso libro sobre las Figuras Jeroglíficas, atribuido a Abraham el Judío, príncipe, levita, astrólogo y filósofo. La Alquimia nunca perdió el lenguaje simbólico de su origen: el jeroglífico egipcio.

BASILIO VALENTIN, legendario monje benedictino autor de importantes tratados alquímicos sobre el Azoth, las doce claves y el antimonio. Sus obras fueron muy divulgadas entre los alquimistas de los siglos XV y XVI.

PARACELSO, importantísimo médico y alquimista suizo, cuyas teorías revolucionaron la Europa de la Reforma. Paracelso será un referente para gran parte de los humanistas de la época. En la Fama Fraternitatis de los Rosacruces se dice de él que era un profundo conocedor del Liber Mundi, el libro de los secretos de la Naturaleza.

CRISTIAN ROSACRUZ, será el prototipo de los Misterios Cristianos que recogen la Tradición Hermética. Su profunda aspiración era unir de nuevo a todos los sabios y científicos de Europa, para el desarrollo del Mundo y de la Humanidad, según las leyes del Espíritu. Pero al ser rechazado por el orgulloso de los eruditos, formó la Fraternidad de la Rosacruz, y construyó la Morada del Espíritu Santo, donde todos los Hermanos y Hermanas de la Rosacruz pudieron llevar a cabo las Bodas Alquímicas, del Alma Nueva con el Espíritu Divino.

LA CRISOPEYA DE CLEOPATRA

Fotograbado según el manuscrito de San Marcos, folio 188v.

Arriba: kleopatrês jrysopoia

Los tres círculos concéntricos encierran los axiomas místicos. En el primer anillo: Hén tò pán kaì di’autou tò pán kaì eis auto tò pán kaì ei mê ejoi to pán ouden estin to pàn. “Uno es el todo, y por él el todo y en él el todo y si no lo contiene todo el todo no es nada.”
En el anillo interior: Eis estin ho ofis ho ejôn tòn ion meta duo synthemata. “La serpiente es una, y posee el veneno, que somete a la Naturaleza a los dos tratamientos.”
En el centro los signos del mercurio, de la plata y del oro.

Abajo a la izquierda: la serpiente uroboros con el axioma central: Hén tò pán.

A la derecha un alambique de dos puntas, sobre su horno llevando fôta (llamas).

El recipiente inferior: nuestra caldera, se llama lôpas (matraz). La montera fialê.

El tubo izquierdo: antijeiros solên (tubo pulgar).

Algunos de los símbolos de la parte superior derecha aparecen igualmente en el Codex Brucianus, un manuscrito gnóstico conocido como “Los dos Libros de Ieu”, en el que aparecen sellos y talismanes gnósticos. También el símbolo del Uroboros, la serpiente que se muerde la cola, es el dragón del que hablan los gnósticos en textos como “La Pistis Sofía”, donde el Zodíaco es identificado como un dragón o serpiente celeste, que forma un anillo donde las almas caídas son encerradas, y separa el cosmos del pleroma.

Para los gnósticos esta serpiente era el círculo zodiacal que aprisiona a la Naturaleza y la somete con el veneno de la dualidad, que es el Mercurio, definido por Plinio como “liquor aeternus, venenum rerum omnium” (licor eterno, veneno de todas las cosas).

Hesychasm -A Mystical Tradition(1/3)

2011-06-20T04:17:00.000-07:00

LA TRADICIÓN GNÓSTICA EN LA PENÍNSULA IBÉRICA

2011-06-18T04:40:00.000-07:00

Con estos últimos vídeos, completamos las dos grabaciones de las dos conferencias de Juan Almirall sobre la Tradición Sapiencial, dadas en el Ciclo "LA TRADICIÓN GNÓSTICA EN LA PENÍNSULA IBÉRICA", la primera sobre el Priscilianismo como un verdadero Cristianismo Carismático y la segunda sobre uno de los primeros Círculos Cabalísticos, el de la ciudad de Girona, donde se advierten claras influencias de aquella Tradición Sapiencial aparecida en el entorno del Judaísmo de la época del Segundo Templo, y que inspiró a la Escuela Farisea, a Pablo de Tarso, fundador del Cristianismo Universal y a los primeros Cabalistas provenzales y catalanes. Lamentamos haber tenido que publicar por razones técnicas, dichas conferencias de forma tan fragmentada, las cuatro primeras conferencias sobre el Círculo de Girona, luego ocho conferencias sobre Priscilianismo, un Cristianismo Carismático y por último los seis restantes vídeos sobre el Círculo Cabalístico de Girona. También hemos publicado el texto de la conferencia sobre el Círculo Cabalístico de Girona para que puedan acceder a los textos, que en su mayoría proceden de la obra de Scholem y de Idel.

El circulo cabalistico de Girona, 9 Juan Almirall

2011-06-18T04:38:00.000-07:00

El circulo cabalistico de Girona, 8 Juan Almirall

2011-06-18T04:37:00.000-07:00

El circulo cabalistico de Girona 7, Juan Almirall

2011-06-18T04:35:00.000-07:00

El circulo cabalístico de Girona 6, Juan Almirall

2011-06-18T04:33:00.000-07:00

El circulo cabalistico de Girona, 5bis Juan Almirall

2011-06-18T04:31:00.000-07:00

El circulo cabalistico de Girona, 5 Juan Almirall

2011-06-18T04:30:00.000-07:00

EL CÍRCULO CABALÍSTICO DE GIRONA, JUAN ALMIRALL

2011-06-18T04:25:00.000-07:00

Hablar de la Cábala judía es algo complicado, porque el pueblo judío ha sido muy celoso de su cultura, pretendidamente muy genuina, e incontaminada de los desarrollos de la cultura de su entorno. Ha habido un fuerte rechazo de las fuentes judías no escritas en hebreo o arameo, lenguas de Palestina, del que es un ejemplo claro la exclusión de Filón de Alejandría, autor egipcio judío que escribió su obra en griego. Igualmente, hay algunos textos del Antiguo Testamento rechazados del canon judío, que sin embargo, formaban parte de las fuentes griegas que se incorporaron al canon cristiano, como es el Libro de la Sabiduría, cuya versión hebrea se ha encontrado tardíamente, y por ello no pudo formar parte del canon judío, pero sí del canon cristiano.

El origen de la Cábala hay que buscarlo en la sopa cultural de la época helenística, donde se escribieron los textos más antiguos, como son la literatura de la Merkabah y el Sefer Yetzirah, obras claves para el inicio de la literatura cabalística medieval, y en los que se advierten dos clases de influencias propias de la época helenística. Estas dos tendencias son, en primer lugar, el llamado Platonismo medio, en el cual se enmarca la literatura hermética del filósofo egipcio Hermes Trismegisto, y la literatura gnóstica judía y cristiana. Veremos como uno de los rasgos esenciales y característicos de esta literatura medio platónica, el viaje del alma por el cosmos y algunas de las visiones de los filósofos herméticos y los místicos gnósticos, se trasladan a la literatura de la Merkabah. La segunda influencia en la Cábala de una corriente helenística, más tardía, es la llamada Neoplatonismo, que se caracteriza por el protagonismo de los aspectos más pitagorizantes de la filosofía de Platón, estos elementos pitagóricos aparecen en la teoría de las Sefirot del Sefer Yetzirah.

El Platonismo Medio, más antiguo que el Neoplatonismo, se caracterizaba porque los filósofos herméticos y los gnósticos habían descrito el viaje del alma a través de los distintos cielos, los siete cielos, donde el alma iba dejando atrás sus distintas pasiones inferiores, tal como lo describe Hermes en el famoso Diálogo llamado Poimandres. Este viaje del alma a través de las esferas es uno de los elementos más característicos de la literatura filosófica del Platonismo Medio. Si se entiende esto, se verá muy claro que la Literatura de la Merkabah y de los Hekhalot o los Palacios, que el alma tenía que atravesar hasta llegar al Trono de Dios, definido por Ezequiel como un Carro (Merkabah), comparte la misma preocupación con los filósofos del Platonismo Medio. Los Hekhalot coinciden con las siete esferas celestes correspondientes a los siete planetas, más allá de los cuales se encontraba el Kabot, la gloria de Dios, y se podía admirar el Carro o Merkabah, de Dios. De hecho la crítica histórica de la Cábala coloca la Merkabah y la Literatura de los Hakhalot contemporánea al gnosticismo cristiano y al hermetismo.

En nuestra tradición greco-latina se han conservado pocos testimonios de filósofos que además fueran místicos. Sin duda el más importante de ellos fue el Neoplatónico Plotino. Este autor, filósofo platónico y místico, de origen egipcio, construyó un elegante sistema filosófico apoyado en su experiencia espiritual. Su obra no tiene nada, absolutamente nada, de especulativa, las Eneadas de Plotino son una explicación racional, inspirada en el Platón más pitagórico, de una experiencia espiritual muy profunda. Plotino habló de un Dios perfecto y trascendente, al que llamó el Uno, que se encontraba más allá del Pensamiento, el Noûs, y del Alma-Naturalez, y del que él había tenido una experiencia clara y explicable. Sus seguidores, Porfirio, el mago pitagórico Jámblico de Calcis y Proclo, filósofos neoplatónicos paganos, del siglo III al V, desarrollaron las doctrinas sobre el movimiento de salida y de retorno al Uno de todas las cosas, ya fueran pensamientos, deseos y cualquier objeto creado, todo surge del Uno por emanación, y todo anhela desesperadamente regresar al Uno por conversión, el llamado movimiento de retorno al Uno.

Proclo, el más genial de los seguidores de Plotino, describió una jerarquía de nueve grados, por los que el alma intelectual tenía que pasar para regresar al Uno. Esta jerarquía pasó al cristianismo de la mano de Dionisio Areopagita, y su jerarquía angélica, los rangos del intelecto divino del filósofo pagano, se convirtieron en distintos rangos de ángeles, que gobernaban las esferas celestes.

Las Nueve Jerarquías del Intelecto, intermedias entre el Uno y el Alma, que surgen por emanación del Uno, y que son las Ideas de Platón, sobre todo los rangos superiores de estas famosas Ideas, las llamadas Ideas Número, de la Teología pitagórica de la Aritmética, se transformarán en el Sefer Yetzirah en los Diez Sefirot Belimah, es decir el Intelecto o Espíritu Divino, el Espíritu de Sabiduría (Hokhmah), emanado del Uno, el Ein-sof. En esta obra antigua se ve muy claramente la influencia del Pitagorismo Neoplatónico, pues las restantes Sefirot son límites de la Creación: Arriba, Abajo, Levante, Poniente, Norte y Sur, las delimitaciones del Cosmos.

Con estos dos ingredientes filosóficos, más una tradición exegética, de la interpretación alegórica de la Biblia, que los sabios de Israel y después los rabinos venían utilizando para ir explicando y aplicando la Ley Divina, tenemos la primera Cábala, que aparece en Provenza, y del que la figura más destacada fue un rabino de gran prestigio, llamado Isaac el Ciego, maestro de dos autores del Círculo de Girona: Ezra y Azriel. La diferencia de los dos catalanes respecto de su maestro francés, fue que el primero siempre consideró la interpretación cabalística como algo que debía enseñarse y transmitirse de forma esotérica, es decir, a una élite de personas capaces de entender y de guardar los profundos secretos divinos, mientras que Ezra y Azriel de Girona se lanzaron a publicar abiertamente los conocimientos recibidos, exponiendo los grandes secretos y verdades cabalísticas a un público, a menudo incapaz de entender esa misteriosa tradición, que hay que decir, que además de una interpretación filosófica, era un camino de realización espiritual, que dirigía el alma hacia la contemplación directa de Dios.

Hay quien ha definido la moderna religión judía como una vía de estudio de la Ley (Halajah) y sus aplicaciones. Sin duda, se trata de una forma de evolución del judaísmo rabínico o sapiencial, que comenzó sobre todo con la secta de los fariseos, en la época de la dinastía Asmonéa, esto es en los tiempos del Imperio Romano. Los maestros de sabiduría fariseos se convirtieron, más tarde, en los modernos rabinos, cabezas de las sinagogas, tras la destrucción del segundo Templo. Los fariseos eran maestros de sabiduría, o al menos este era su ideal, en la época del segundo Templo, por su lado los modernos rabinos son igualmente sabios intérpretes de la Ley. Tras la destrucción del Templo los rabinos se especializaron primero en la Mishnah y más tarde en el Talmud. Las comunidades judías se agrupaban en torno al rabino o la corte rabínica, junto a la que se encontraban los hasidim (puros o cátaros) y los pherushim (separados o fariseos, ya con otra connotación), y en Francia, Alemania y España, aparecieron Escuelas Talmúdicas, de entre las que destacaron la de Narbona y Barcelona. La actividad cultural de las comunidades judías era muy grande, y el centro de esta actividad cultural era el estudio de la Ley, Halajah, escrita y oral, la Torah y el Talmud. Los hasidim y pherushim se encerraban en lugares de estudio, los Beit Midrash, donde se consagraban a la lectura y la práctica de los preceptos de la Ley, siguiendo unas reglas de pureza extrema.

Así comenzó a implantarse la idea del exilio de la Shekhinah, la presencia divina que se encontraba en el Templo de Jerusalén, ahora parecía manifestarse en los beit midrash, gracias a la consagración y la pureza de los hasidim y pherushim, que vivían prácticamente encerrados leyendo y estudiando la Palabra de Dios. Allí se volvió a manifestar la Shekhinah, y comenzaron las revelaciones misteriosas. Los libros que leían los estudiantes no eran solamente la Torah y sus comentarios talmúdicos y rabínicos, también circulaban por el beit midrash obras antiguas sobre la visión de Ezequiel, la literatura relativa a la Merkabah y los Hakhalot, así como una obrita igualmente antigua, el Sefer Yetzirá, en la que se aprecian algunas influencias del Neoplatonismo pitagórico de los siglos IV y V, de la escuela de Jámblico de Calcis, sobre todo en lo relativo a su Teología Aritmética, donde se desvelan los significados de los diez números que forman la divina Tetratkis.

La Tetratkis neoplatónica se transforma en las diez sefirot belimah, que en el arcaico Sefer Yetzitrá son: Ruah de Dios vivo, Ruah del Ruah del que surgen las 22 letras del alfabeto hebreo: tres madres, siete dobles y doce simples, el Espíritu del Agua, el Fuego del Agua, y los 6 límites: Arriba, Abajo, Este, Oeste, Norte y Sur. Una vez marcados los límites y con los elementos de la Creación, por medio de las combinaciones de letras, Dios creó todo el Universo de la Nada primordial, que Él era. Este es el argumento de esta simple obrita que tantos comentarios generó. Y los primeros que comenzaron a comentar e interpretar la Merkabah, la Literatura de los Hakhalot y el Sefer Yetzirah fueron importantes rabinos de las familias que gobernaban las Escuelas Talmúdicas, así los estudiantes de la Halajah, también comenzaron a estudiar y comentar estas obras teosóficas y teúrgicas, que fueron compuestas en época helenística.

Y el más famoso rabino y príncipe de rabinos que enseñó los misterios divinos encerrados en esta tradición o cábala teosófica y teúrgica, fue Isaac el Ciego de Provenza. Maestro cabalista, que se cuidó mucho de no desvelar sus enseñanzas más que al grupo de personas probadas y discípulos, que recibían el mandato de enseñar discretamente sus enseñanzas. Las enseñanzas divulgadas por los miembros del Círculo de Girona, son principalmente las doctrinas místicas de Isaac el Ciego, quien en un momento dado se quejó a rabí Nahmánides, por la imprudente divulgación de las doctrinas teosóficas y teúrgicas que él enseñaba, por parte de dos discípulos suyos: Ezra y Azriel, así como por parte de algunas personas en Castilla, y cita especialmente Burgos.

Las doctrinas más importantes de Isaac el Ciego tienen relación no solo con enseñanzas teosóficas sobre las letras y los números, sino sobre todo con la experiencia extática, fruto de un proceso de ascensión hasta la contemplación de lo divino, lo que se llamaba Kabanah o contemplación mística, y el Devakut o unificación con Dios, el Uno, en una línea muy similar a como lo describe Plotino en sus Eneadas.

Una religión consagrada al estudio debe tener por fuerza una gran producción literaria, pero una producción literaria que no puede ser ajena a las influencias culturales del entorno, y que necesariamente se vio afectada por las circunstancias históricas y culturales, que fueron contribuyendo al enriquecimiento de esta tradición religiosa, tan marcada por el estudio y el libro. Sin embargo, los guardianes de esta tradición siempre han sido muy reacios a aceptar e incorporar en la misma, literatura escrita en una lengua distinta del hebreo o el arameo, por lo que a menudo se hace difícil seguir la pista a los desarrollos literarios del judaísmo, primero por la dificultad de la lengua, y segundo por la exclusión de algunos textos fundamentales y claves de entre las fuentes esenciales.

El texto esencial del Judaísmo es sin duda la Torah, los cinco libros que los griegos llamaron Pentateuco: Génesis, Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio. Se trata de los cinco libros atribuidos a Moisés, el libertador del Pueblo de Israel de la exilio egipcio. Después del Pentateuco tenemos los libros históricos, que relatan el reparto de la Tierra Prometida entre las 12 tribus de Israel y la formación de un único reino, con su primer rey: Saul, después el rey David y su hijo Salomón, que construyeron un palacio y el Templo en la ciudad de Jerusalén. Pero el reino de Israel se encontraba en una zona estratégica, y sin duda se trataba de un pueblo muy guerrillero pero pequeño, por lo que no pudo contener las invasiones de los Imperios vecinos: asirio-babilónico, persa, griego y romano. Así que el pueblo de Israel y la ciudad de Jerusalén fueron en primer lugar conquistados, y deportados a Babilonia en el siglo VI a.C. En el exilio de Babilonia comienza una literatura mística muy importante, la literatura profética, que intentaba explicar porqué Yahveh había abandonado a su pueblo, y la razón se encontraba en sus muchos pecados. Los profetas que tenían visiones de Dios y que transmitían sus revelaciones, crearon la idea del Mesías, es decir, el Ungido, un Rey que devolvería al pueblo de Israel su gloria, y que volvería a ocupar el Trono de Israel, bajo el patrocinio y protección de Dios. Estos son los famosos profetas, de entre los que destacan las profecías de Isaías, Jeremías o Ezequiel.

Pero el género literario que más nos interesa, es un tipo de literatura tardía, que recoge tradiciones orales de sabiduría, proverbios y sentencias de los Sabios de Israel, muchos de ellos atribuidos al hombre más sabio de la tradición: el rey Salomón. Cuatro son los libros de sabiduría o sapienciales que nos parecen más importantes: Proverbios, Qohélet (Eclesiastés), el Libro de la Sabiduría de Jesús, ben Sirá (Eclesiástico) y el Libro de la Sabiduría, este último, compuesto en torno a los siglos II y I a.C., conocido principalmente en su versión griega, por lo que no accedió al canon judío.

Esta literatura es esencial, pues se trata de una literatura que recoge la Sabiduría de Dios, Hokhmah, una Sefira esencial. Por supuesto estos no son los únicos libros sapienciales que se escribieron, pero sí son los que se popularizaron tanto entre judíos como entre cristianos. Sin duda esta es una literatura que tenía mucho que ver con un tipo de vivencia espiritual del pueblo judío, no solo en Palestina, sino por toda la Diáspora. Y tiene una figura esencial que es el Sabio de Israel, con su modelo en el Rey Salomón, pero que luego encontraron sus más claros exponentes en los Maestros de Sabiduría, inicialmente agrupados en distintas escuelas, de las que los Fariseos o Pherushim fue la más importante, y que luego evolucionó hacia el Rabinato actual. Los Maestros Fariseos, a diferencia de los Esenios, se mezclaban con la gente únicamente para enseñar, pues su nombre Pherushim significaba literalmente “separados” del mundo, por razones de pureza y más tarde para consagrarse al estudio. Unos nuevos fariseos, los persushim medievales se encerraban en los bei midrash durante años, y fueron los creadores, en Provenza y España de la tradición cabalística.

Continuando con las fuentes literarias del Judaísmo, la literatura canónica no acaba aquí, el pueblo judío palestino sufrió importantes persecuciones en su tierra, y sobre todo en la ciudad de Jerusalén, que fue arrasada y su Templo destruido en el año 70 por los romanos. En torno al año 200 se publica una obra muy importante que recoge la interpretación de los maestros, los rabinos de Israel, dando pautas de vida y normas derivadas de la interpretación de la Torah, la Ley escrita, esta obra se conoce con el nombre de Mishnah, y que más tarde se incorporaría a otras dos obras de hermenéutica legal, llamadas el Talmud de Jerusalén y el Talmud de Babilonia, publicadas en el siglo IV y siglo V de nuestra era.

Estas obras fundamentales de la literatura rabínica, fueron el centro de estudio junto con la Torah. La Torah o Ley escrita y el Talmud o Ley oral, forman juntas parte de la Halajah, y su interpretación se denominó midrash. Los rabinos y estudiantes de la Halajah se reunieron formando centros de estudio y escuelas talmúdicas, donde se encontraba el bei midrash. La Halajah poco se ocupaba de filosofía, si bien recogía algunas sentencias sapienciales, continuando con la tradición sapiencial del pueblo judío. Sin embargo, los estudiantes medievales de la Halajah encontraron cierta distracción del texto legal, en la historia de la Creación: Maseh Bereshit, así como en la literatura profética, sobre todo la visión extática de Ezequiel del Trono de Dios en forma de Carro o Merkabah. Sobre el primero de estos temas, circuló entre los estudiantes de Provenza y Girona el Sefer Yetzirah, el Libro de la Creación, que los primeros cabalistas comentaron en su práctica totalidad, y sobre el segundo tema, la Merkabah, circulaban algunos tratados titulados los Palacios (Hakhalot) mayores y los Hakhalot menores, a menudo se cuenta el ciclo de Enoch entre los textos de la Merkabah, pues se trata de visiones de las distintas esferas celestiales. Todos estos textos, como hemos visto, procedentes de época helenística, que se habían conservado en algunas comunidades judías, sobre todo, en Provenza y España.

De la interpretación de estas obras por algunos sabios rabinos, en Provenza y España, surge la primera literatura teosófica de la Cábala, que describe la experiencia mística inspirada en el Sefer Yetzirah y en la literatura de la Merkabah y los Hakhalot. El maestro más importante fue el francés Isaac el Ciego, y un grupo de discípulos suyos, que formaron el Círculo de Girona, en torno a la década de los años treinta del siglo XIII, que se denominaban a sí mismos la sociedad sagrada. Esta grupo estaba formado por el famoso rabino Nahmanides, Azriel y Ezra de Girona, discípulos de Isaac el Ciego, y contaba con un cantor litúrgico, Abraham ben Isaac Hazan.

Isaac el Ciego y su discípulo Azriel consideraban que Dios, el Primer Principio, era una Nada, al que llamaban Ein-sof, infinito o ilimitado. Esta idea procede de Escoto Eriúgena, autor neoplatónico cristiano, que tradujo el Corpus Dionsiacum de Dionisio Areopagita, y que en su obra Periphision habla de que Dios es una Nada incognoscible de la que procede toda la creación. Pero esa Nada no es un concepto especulativo o filosófico, sino fruto de una experiencia, lo que cambia las cosas en muchos sentidos. Se trata del resultado de una meditación, de una elevación más allá de todo pensamiento, allí está el Ein-sof, la Nada física y mental, como muestra este texto de Azriel de Girona: “Si alguien te pregunta: ¿Qué es Dios? Responde: Quien no es en modo alguno deficiente. Si te pregunta: ¿Existe alguna cosa fuera de él? Responde: Nada existe fuera de Él. Si te pregunta: ¿Cómo es que Él produjo el Ser a partir de la Nada, pues existe una gran diferencia entre el Ser y la Nada? El que produjo el Ser a partir de la Nada no carece por lo tanto de nada, pues el Ser está en la Nada a la manera de la Nada y la Nada está en el Ser a la manera del Ser. Y de esto dijo el autor del Sefer Yetzirá: Él hizo su Nada en su Ser, y no dijo: Hizo al Ser de la Nada. Esto nos enseña que la Nada es el Ser y el Ser es la Nada. No obstante, a la Nada se le llama portadora. Pero el lugar en el que el Ser se vincula al punto donde, desde la Nada, comienza a existir, se llama fe. Pues la fe no se relaciona con un ser visible y aprehensible, tampoco con la Nada invisible y desconocida, sino precisamente con el lugar en el que la Nada está unida al Ser. Pues el Ser no procede de la Nada sola; el Ser y la Nada juntos representan lo que se quiere decir cuando se emplea la frase: “Ser de la Nada”. El ser no es, por lo tanto, otra cosa que una Nada, y cada cosa es una en la simplicidad de la absoluta indistinción y a esto se refiere la advertencia: No especules demasiado, pues nuestro intelecto finito no puede asimilar la perfección de lo impenetrable que es uno con Ein-sof.”

Esta doctrina que procede de Isaac el Ciego, no tiene mucho sentido desde el punto de vista filosófico, pues equipara el Ser y la Nada o el no-ser, un imposible lógico y ontológico, por tanto, debe interpretarse como una experiencia extática, como el fruto de una teúrgia mística, y no como un discurso de orden racional. Pues es en este plano, no teológico, sino místico extático, donde aparece y tiene sentido la Creación ex nihilo. Dios, el Creador, del que todo procede y al que todo regresa (siguiendo la fórmula Neoplatónica) es el Ser, lo es Todo, es Experiencia absoluta, que solo se alcanza con el trance místico, y este trance solo se alcanza cuando el pensamiento es nada, así Ser (en el sentido de experiencia) y Nada (en el sentido de supra-mental), son lo mismo. Esta experiencia mística, además se encuentra en el origen de todo fenómeno tanto mental como físico, pues la experiencia de Ser, el Ser-Nada, es quien lo crea todo desde esa Esencia Ilimitada, del que todo brota por emanación.

Isaac el Ciego y Azriel de Girona, con esta doctrina de la Nada Infinita, Ein-sof, nos dan a entender que ellos tampoco eran simples filósofos especulativos o interpretes de otros, sino que tuvieron una experiencia de lo Divino, como algo más allá de la mente, que trataron de plasmar de alguna manera en sus escritos y oraciones, como antaño lo hicieron los filósofos místicos paganos, Plotino, Jámblico, Proclo o los autores cristianos Dioniso Areopagita y Escoto Eriugena.

Otra doctrina esencial entre los primeros cabalistas de Provenza y Girona es la relativa a las diez Sefirot. La primera vez que se citan las diez Sefirot es en el Sefer Yetzirah, donde aparecen como diez sefirot belimah, diez números: el Ruah de Dios vivo, Ruah del Ruah del que surgen las 22 letras, el Espíritu del Agua, el Fuego del Agua, y los 6 límites: Arriba, Abajo, Este, Oeste, Norte y Sur. Es Isaac el Ciego quien utiliza por primera vez el versículo 11, del capítulo 29 del primer libro de las Crónicas, la bendición del rey David cuando dice: “Tuya es, oh Yahveh, la Magnificiencia (Gedulah) y el Poder (Geburah), la Gloria (Tiferet), la Victoria (Netsah) y el Honor (Hod), pues tuyo es cuanto hay en los cielos y en la tierra. Tuyo es, oh Yahveh, el Reino (Malkut) y Tú eres excelso por encima de todo.” Las tres primeras Sefirot, Keter, Hokhmah y Binah (Corona, Sabiduría e Intelecto) ya se citan en el Sefer ha-Bahir, un oscuro libro de origen provenzal, publicado en tiempos de Isaac el Ciego, y que éste conocía. De hecho las tras primeras Sefirot son las tres hipóstasis clásicas de la literatura sapiencial y filosófica. A veces incluso aparece Hokhmah, Sabiduría como la primera Sefira, y es el Espíritu Ruah de Dios, por medio del cual todo fue creado y cuyo contacto revela la Gnosis, según el Libro de la Sabiduría. Binah o Intelecto, es el Noûs de los griegos.

Pero más allá de ser una simple especulación ontológica, estas diez emanaciones de la Nada mística, se citan sobre todo en el ámbito del misticismo de la oración y de la interpretación de algunos mandamientos rituales, y tienen su importancia en los estado de ascenso contemplativo o de el elevación escatológica del alma. De hecho, lo que aquí nos encontramos es con una sustitución de la mística de los Hakhalot por la mística de los Sefirot. Donde el alma tenía que recorrer esferas cósmicas, ahora asciende por distíntas hipóstasis o emanaciones del Ein-sof. De hecho este fenómeno no es nuevo, lo encontramos en los siglos II y III de nuestra era, con el paso del Platonismo Medio al Neoplatonismo, donde vemos como se desplaza lo que cada una de estas corrientes considera que es el primer principio: para el Platonismo Medio el primer principio es Intelecto, de manera que el viaje del alma era a través de la purificación en su ascenso por las distintas Esferas del Alma del Mundo; pero para el Neoplatonismo, existe un primer principio más allá del Intelecto, por tanto el viaje es a través de los distintos rangos del Intelecto, no a través de las Esferas Celestes, en total nueve Jerarquías Intelectuales que separaban el Intelecto Pasivo de los Inteligibles, o el Intelecto Agente. Para el Neoplatónico el final del viaje no será un Intelecto cósmico como en las doctrinas del Platonismo Medio, sino el Uno, una divinidad supra-intelectual.

Isaac el Ciego es, en este sentido afín al Neoplatonismo, sin embargo, su primer principio, supra-intelectual, será la Nada, Ein-sof, y las Sefirot, las emanaciones inteligibles de esta Nada. La primera Sefira es Mahshabah, o Pensamiento, el Noûs de los griegos, hasta aquí seguiríamos el modelo de Plotino, y su segunda Sefira es Hokhmah, la Sabiduría, que también podría equipararse al Alma hipostática de Plotino. Así, en Isaac el Ciego y sus discípulos de Girona, tendríamos a Dios, el Uno o la Nada, Ein-sof, el Intelecto Mahshabah y el Alma-Sabiduría, Hokhmah, a partir de la cual surge todo lo demás. “La energía de la Causa de las Causas es el Infinito, del que surge la primera sefirah que es Corona Suprema, llamada también Altura Superior. La sefirah Sabiduría esculpe y hace surgir la fuerza de la causa llamada Yod-Hé, que está en la energía de las esencias. De la fuerza de la sefirah Entendimiento (Binah) se extrae todo el edificio llamado Conocimiento (Da'at).” Se trata de un idea que ya encontramos en la Literatura Sapiencial, donde el Espíritu de Sabiduría transmite la gnosis, el conocimiento sobre toda la Creación.

Rabí Ezra de Girona nos cuenta en el siguiente fragmento cómo hay que meditar sobre las diez Sefirot: “Puesto que sabes que las Sefirot son llamadas middot (es decir, atributos) y que no están limitadas en tanto que atributos por su naturaleza sino solamente desde nuestra perspectiva, debes unificarlas todas dos veces al día. Como el aleph en la palabra Ehad (Uno) representa la Sefirah Keter y el het representa la Sefirah Hokhmah, con las otras siete Sefirot, y el dalet representa la Sefirah Malkut, y las diez Sefirot están aludidas en la palabra Ehad, que dirija, pues, su pensamiento como si quisiera hacer que las diez Sefirot entrasen en la Sefirah Keter de donde han emanado.”

La idea de Kavanah y Devakut proceden de Isaac el Ciego de Provenza, maestro de Azriel de Girona, al que siguió prácticamente en todo, salvo en la discreción con la que el maestro mantenía sus conocimientos y doctrinas esotéricas y místicas. Azriel de Girona fue un gran divulgador de las doctrinas cabalísticas, lo que irritó al maestro, que dijo tanto de él como de su compañero Ezra de Girona que: “Mientras yo estuve con ellos, en esta vida, les previne frecuentemente contra esta tendencia, pero desde que me he separado de ellos, han sido los causantes de un gran daño.” Isaac el Ciego se queja a Nahmánides de como en Girona se divulga en libros y discursos ideas secretas de la Cábala, de la Sabiduría divina, e incluso: “He escuchado también de las regiones en ustedes viven y respecto de los hombres de Burgos que ellos peroran sobre estos temas abiertamente en los mercados y en las calles, con discursos confusos y precipitados, y en sus palabras se percibe con claridad que sus corazones se han separado del Altísimo.” Por aquellas tierras castellanas, unos años después se publicaría la gran obra de teosofía cabalística, el Libro del Zohar. Probablemente Isaac el Ciego no hubiera aprobado la divulgación de tantos secretos, que según dice, sus padres y ancestros, respetados y reputados rabinos y maestros de la Torah y del Talmud, líderes de la comunidad judía de Provenza, jamás se les escapó una palabra sobre la experiencia mística, por lo que esto fue la nota característica del círculo de seguidores de Isaac el Ciego.

Probablemente, las comunidades judías del sur de Francia vivían una realidad muy diferente a las comunidades judías españolas, respetadas y envidiadas, amenazadas y obligadas a justificarse frente a algunas persecuciones locales, que terminaron con la expulsión de los judíos de Sefard. Algo que ya vivió Nahmánides en su momento, pues tras participar en la Disputa de Barcelona, en 1263, sobre cuestiones teológicas, tuvo que retractarse y poco después inició su exilio a Palestina, una tierra que en aquel momento se encontraba bajo el dominio musulmán, y en la que habitaban muy pocos judíos.

Los secretos mejor guardados por los cabalistas fueron los relativos a la Kavanah, es decir, la contemplación meditativa de Dios y de sus emanaciones superiores, así como el secreto de la Devakut o la unión mística, a partir de la cual el místico era capaz de hablar palabras de sabiduría e incluso profetizar, pues alcanzaba los lugares celestiales donde residía Dios y sus Potencias. Un importante texto de Azriel nos aporta luz sobre esta experiencia de la Kavanah. Se trata de una meditación mística sobre las Sefirot y su agrupación en dos columnas de Luz, tal como aparecen en el Árbol de la Vida: “Quien decide algo en su mente con rectitud perfecta, hace de ello lo esencial. Por lo tanto, si oras y pronuncias las bendiciones, o de otro modo deseas verdaderamente dirigir la kavanah hacia algo, imagina que eres luz y que todo alrededor tuyo es luz, luz desde todas las direcciones y todos los lados; y en la luz un trono de luz, y sobre él, una luz resplandeciente, y frente a él un trono, y sobre él, una luz buena. Y si tú estás entre ellas dos y deseas venganza, vuélvete hacia el resplandor; y si deseas amor, vuélvete hacia la luz buena, y lo que proceda de tus labios se debe dirigir hacia su rostro. Y vuélvete hacia la derecha y encontrarás una luz brillante, hacia la izquierda y encontrarás un aura, que es la luz radiante. Y entre ellas y por encima de ellas, la luz del Kabod, y alrededor de ella, la luz de la vida. Y por encima de ella, la corona de luz que corona los deseos de los pensamientos, que ilumina el camino de las representaciones e ilumina el resplandor de las visiones. Y esta iluminación es insondable e infinita y de su gloria perfecta proceden la gracia y la bendición, la paz y la vida para aquellos que observan el camino de su unificación. Pero para aquellos que se desvían de su camino viene la luz que está oculta y se transforma de una cosa en su contrario, y a veces se aparece como castigo y a veces como consejo verdadero, todo de acuerdo con la kavanah de quien sabe cómo realizarla de la manera correcta: mediante la adhesión, devakut, al pensamiento y la voluntad que emana en toda su fuerza desde lo insondable. Pues según la intensidad de la kavanah, con la que extrae fuerza para sí mismo mediante su voluntad, y voluntad mediante su conocimiento, y representación mediante su pensamiento, y poder mediante su alcance hasta la fuente primordial de la voluntad y firmeza mediante su contemplación, si ninguna otra reflexión o deseo se mezcla con ella, y si crece en intensidad mediante el poder que la guía, para tomar para sí la corriente que procede del Ein-sof – según la medida de intensidad de la kavanah cada cosa y cada acto se realiza según su espíritu y su voluntad, aunque sólo sepa cómo abarcar los límites de las cosas finitas y de la voluntad que habita en su pensamiento a partir del principio del cual proceden.”

El Kabod es la Gloria de Dios, y guarda, en la Cábala antigua, una cierta relación con el Pleroma de los gnósticos alejandrinos, es el espacio luminoso donde se manifiestan las Sefirot, como diez eones primordiales, o como las diez Ideas-Número platónico-pitagóricas. En terminología platónica hablaríamos del Kabod como el Hiperurano, o el Cielo Noético, es decir el Noûs o Intelecto, en el que se encontrarían los Inteligibles o las Ideas. Esta idea del Kabod sería la manifestación de lo creado por la Nada supra-intelectual, el Ein-sof.

El Ein-sof sería la Nada de la que todo procede y que lo crea todo. Una Nada Primordial contemplada en la kavanah, es decir, en una experiencia de Unidad, de unificación, en el Silencio primordial, del que procede el Kabod. El Intelecto, comienza su movimiento de división primordial en el Número Divino, que son las Sefirot, y del que la primera Sefirah es Hokhmah, la Sabiduría divina que se encuentra junto a Dios y en Dios, y el último, la Shekhinah, la Presencia Divina que se encontraba en el Templo, y que los hasidim medievales experimentaban en el beit midrash.

Los cabalistas dieron mucha importancia a la “voluntad”, la experiencia de los distintos grados y manifestaciones de la luz del Kabod, conducen rápidamente a la unidad con la Voluntad Suprema, a la unificación con Dios a través de la voluntad y la acción. El texto tiene fuertes analogías con los textos neoplatónicos de Plotino sobre el Uno y la Belleza Inteligible, sin embargo, se separa de la tradición neoplatónica en cuanto a que los griegos lo supeditaban todo al conocimiento, a la gnosis, mientras que los místicos judíos la unificación con el Principio más allá del intelecto, es en el plano de la voluntad y la acción. Es algo normal, pues la tradición judía está más vinculada al aspecto ético y legal de las Escritura que al conocimiento de la Naturaleza y su Causa que preocupaba a los filósofos griegos. La luz de la experiencia mística y contemplativa en el griego será conocimiento, o gnosis, mientras que para el místico judío, es unificación con la Voluntad Suprema, la acción perfecta y la oración, la Torah en su estado más puro.

Estas son algunas de las principales doctrinas de Isaac el Ciego y del círculo de cabalistas de Girona, movimiento espiritual que se encuentra en los orígenes de esta tradición mística que se ha llamado Cábala, y que en realidad tuvo diferentes desarrollos en función de las distintas experiencias de los místicos judíos en los distintos momentos y lugares. Otros movimientos considerados cabalísticos fueron el inspirado por la obra de Abraham Abulafia en Zaragoza, y los místicos de Safed, en Palestina, donde muchos judíos se refugiaron tras la expulsión de España, pero estos movimientos tienen rasgos característicos y diferenciados de los del grupo de Girona.

El Priscilianismo, un cristianismo carismático, Juan Almirall 8

2011-06-16T03:42:00.000-07:00

El Priscilianismo, un cristianismo carismático, Juan Almirall 7

2011-06-16T03:35:00.000-07:00

El Priscilianismo, un cristianismo carismático, Juan Almirall 6

2011-06-16T03:33:00.000-07:00

El Priscilianismo, un cristianismo carismático, Juan Almirall 5

2011-06-16T03:28:00.000-07:00

El Priscilianismo, un cristianismo carismático, Juan Almirall 4

2011-06-16T03:26:00.000-07:00

El Priscilianismo, un cristianismo carismático, Juan Almirall 3

2011-06-16T03:24:00.000-07:00

El Priscilianismo un cristianismo carismático (II), Juan Almirall

2011-06-08T01:44:00.000-07:00

El Priscilianismo un cristianismo carismático (I), Juan Almirall

2011-06-08T01:41:00.000-07:00

El círculo cabalístico de Girona (4) Juan Almirall

2011-06-07T01:26:00.000-07:00

El círculo cabalístico de Girona (3) Juan Almirall

2011-06-07T01:25:00.000-07:00

El círculo cabalístico de Girona (2) Juan Almirall

2011-06-07T01:21:00.000-07:00

El círculo cabalístico de Girona (1) Juan Almirall

2011-06-07T01:19:00.000-07:00

EL TESTIMONIO JUDÍO Y FARISEO DE PABLO

2011-05-16T04:39:00.000-07:00

1º.- Ante el Tribuno de Jerusalén: "39 Pablo dijo: «Yo soy un judío, de Tarso, ciudadano de una ciudad no oscura de Cilicia. Te ruego que me permitas hablar al pueblo.» 40 Se lo permitió. Pablo, de pie sobre las escaleras, pidió con la mano silencio al pueblo. Y haciéndose un gran silencio, les dirigió la palabra en lengua hebrea. 1 «Hermanos y padres, escuchad la defensa que ahora hago ante vosotros.» 2 Al oír que les hablaba en lengua hebrea guardaron más profundo silencio. Y dijo: 3 «Yo soy judío, nacido en Tarso de Cilicia, pero educado en esta ciudad, instruido a los pies de Gamaliel en la exacta observancia de la Ley de nuestros padres; estaba lleno de celo por Dios, como lo estáis todos vosotros el día de hoy." Hechos 21-22. (Gamaliel, gran Rabino fariseo, nieto del Rabino Hillel, doctor de la Ley y miembro destacado del Sanedrín, Jewish Encyclopedia).

2º.- Ante el Sanedrín de Jerusalén: "1 Pablo miró fijamente al Sanedrín y dijo: «Hermanos, yo me he portado con entera buena conciencia ante Dios, hasta este día.» 2 Pero el Sumo Sacerdote Ananías mandó a los que le asistían que le golpeasen en la boca. 3 Entonces Pablo le dijo: «¡Dios te golpeará a ti, pared blanqueada! ¿Tú te sientas para juzgarme conforme la Ley y mandas, violando la Ley, que me golpeen?» 4 Pero los que estaban a su lado le dijeron: «¿Insultas al Sumo Sacerdote de Dios?» 5 Pablo contestó: «No sabía, hermanos, que fuera el Sumo Sacerdote; pues está escrito: No injuriarás al jefe de tu pueblo.» 6 Pablo, dándose cuenta de que una parte eran saduceos y la otra fariseos, gritó en medio del Sanedrín: «Hermanos, yo soy fariseo, hijo de fariseos; por esperar la resurrección de los muertos se me juzga.» 7 Al decir él esto, se produjo un altercado entre fariseos y saduceos y la asamblea se dividió. 8 Porque los saduceos dicen que no hay resurrección, ni ángel, ni espíritu; mientras que los fariseos profesan todo eso. 9 Se levantó, pues, un gran griterío. Se pusieron en pie algunos escribas del partido de los fariseos y se oponían diciendo: «Nosotros no hallamos nada malo en este hombre. ¿Y si acaso le habló algún espíritu o un ángel?» " Hechos 23.

3º.- Ante el Procurador Félix de Cesarea: "10 Entonces el procurador concedió la palabra a Pablo y éste respondió: «Yo sé que desde hace muchos años vienes juzgando a esta nación; por eso con toda confianza voy a exponer mi defensa. 11 Tú mismo lo puedes comprobar: No hace más de doce días que yo subí a Jerusalén en peregrinación. 12 Y ni en el Templo, ni en las sinagogas ni por la ciudad me han encontrado discutiendo con nadie ni alborotando a la gente. 13 Ni pueden tampoco probarte las cosas de que ahora me acusan. 14 «En cambio te confieso que según el Camino, que ellos llaman secta, doy culto al Dios de mis padres, creo en todo lo que se encuentra en la Ley y está escrito en los Profetas 15 y tengo en Dios la misma esperanza que éstos tienen, de que habrá una resurrección, tanto de los justos como de los pecadores. 16 Por eso yo también me esfuerzo por tener constantemente una conciencia limpia ante Dios y ante los hombres. 17 «Al cabo de muchos años he venido a traer limosnas a los de mi nación y a presentar ofrendas. 18 Y me encontraron realizando estas ofrendas en el Templo después de haberme purificado, y no entre tumulto de gente." Hechos 24.

4º.- Ante los Reyes Agripa y Berenice: "2 «Me considero feliz, rey Agripa, al tener que defenderme hoy ante ti de todas las cosas de que me acusan los judíos, 3 principalmente porque tú conoces todas las costumbres y cuestiones de los judíos. Por eso te pido que me escuches pacientemente. 4 «Todos los judíos conocen mi vida desde mi juventud, desde cuando estuve en el seno de mi nación, en Jerusalén. 5 Ellos me conocen de mucho tiempo atrás y si quieren pueden testificar que yo he vivido como fariseo conforme a la secta más estricta de nuestra religión. 6 Y si ahora estoy aquí procesado es por la esperanza que tengo en la Promesa hecha por Dios a nuestros padres, 7 cuyo cumplimiento están esperando nuestras doce tribus en el culto que asiduamente, noche y día, rinden a Dios. Por esta esperanza, oh rey, soy acusado por los judíos. 8 ¿Por qué tenéis vosotros por increíble que Dios resucite a los muertos?" Hechos 26.

LA TRADICIÓN GNÓSTICA EN LA PENÍNSULA IBÉRICA

2011-05-16T01:55:00.000-07:00

A continuación transcribimos unas conversaciones y notas mantenida entre Ignacio Sánchez, estudiante de Cábala, y Juan Almirall, a propósito de las próximas conferencias que tendrán lugar en Barcelona, sobre Priscilianismo y el Círculo Cabalístico de Girona:

En cuanto al tema de la nada de Isaac el Ciego, se basa en la explicación de la creación de este universo, a partir del vacio que creo el Ser, ya que en el infinito no puede haber finito, para crear es necesario finitud y para ello se creo el vacio en el Ser, para que posteriormente entrara un hilo de luz... y en esta matriz se desarrollaron las formas finitas. En este caso, se puede decir que no hay nadie como los cabalistas para explicar la creación de este universo y del hombre pues desarrollaron una cosmología y antropología única y original en su genero, más compleja y descriptiva que las desarrolladas en el hermetismo y en la filosofía griega. Si bien es cierto que el genio de esta recuperación escrita fue a partir de que el rabino Moshe de León publicara el Zohar por primera vez en el siglo XIII en España y de la interpretación que hace Isaac Luria en el siglo XVI en Safed. La ortodoxia cabalista habla de una tradición oral de la cabalá, que desde Abraham el primer cabalista que en Babilonia creo el sistema de unificación, se fue transmitiendo hasta el siglo II, y que después de la destrucción del segundo templo, el Zohar fue escrito por el rabino Shimon Bar Yojai, alrededor del año 150, quien era alumno del conocido rabino Akiva, para que esta tradición no desapareciera. El Zohar recoge una tradición que hasta entonces se transmitía de forma oral, es una colección de comentarios sobre la Torah, con el propósito de guiar a aquellas personas que ya han alcanzado elevados niveles espirituales hacia el origen de sus almas. Pero para aquellos que no han alcanzado este nivel les puede parecer que el Zohar es una compilación de alegorías y leyendas que pueden ser interpretadas y percibidas de forma diferente por cada individuo. Los cabalistas fijan el centro espiritual del hombre en el punto divino en el corazón, describen también las fases de los Kli, por los distintos Olamot (mundos) de descenso hasta llegar a Asiá (el mundo físico de la acción) y proponen la reencarnación. Efectivamente hay una frontera estructural entre el Ein Sof y Keter, pues esta sefirod sería Maljut si miráramos desde Ein Sof, al que se llega a partir del Adam Kadmon (hombre primordial). Tus apreciaciones sobre el método son acertadas, ya que su fin es la unificación con Atzilut (emanación). Por encima de Atzilut existen otros niveles y Olamot más altos y refinados que llegan hasta la luz infinita que precede al "tzimtzum" o la gran contracción. El judaísmo habla de 613 mitvot (preceptos) para alcanzar estas dimensiones. Me parece que está bien la conferencia y algo diferente en cuanto a las conexiones con el helenismo, pues no se sabe bien quien influenció a quien. Un fuerte abrazo
ISM

Repasando lo que dices, esa forma de explicar la creación es muy similar a como la explica Plotino, en las Eneadas (s. III) y luego Proclo recoge en la Teología Platónica en el siglo V, una Teología que se venía desarrollando desde Porfirio y Jámblico en los siglos III y IV. La idea de que el Noûs (el Intelecto) es una Luz emanada del Uno, que no crea porque no tiene ninguna necesidad de hacerlo, dado que es perfecto en sí mismo, es muy Neoplatónica. Tal vez las explicaciones judías sean menos abstractas que las Neoplatónicas, pero todos esos conceptos están en el Neoplatonismo. Para mi está muy claro quién leyó a quién. Obritas neoplatónicas circulaban en la Edad Media, aunque no se conocían las grandes obras, que aparecieron con los eruditos que vinieron de Constantinopla, tras la invasión otomana. El Liber de Causis, es un obra de Proclo, el Peryphision de Eriugena, el Corpos Dionisiacum de Dionisio Areopagita, la Teología de Aristóteles, que es una introducción a las Eneadas de Plotino. Rastros de este Neoplatonismo se ven en la Fons Vitae de Ibn Gabirol, un autor muy influyente en el entorno judío, y no olvidemos a Maimónides y su Guía de Perplejos, que si bien es Averroista, el Averroismo incorporaba algunas ideas Neoplatónicas. La salida del Uno por emanación, y el retorno al Uno por conversión, es una idea claramente Neoplatónica y genuínamente Neoplatónica, así como la idea de las tres Hipóstasis: el Uno, el Noûs del que ha emanado, y la actividad creadora del Noûs sobre el Alma del Mundo, esta última, coincide plenamente con Hokhmah, la Sabiduría de los hebreos, tal como se caracteriza en la Literatura Sapiencial, que para mi, es el origen de todo: del Cristianismo Pauliano, de la Gnosis Judeo-Cristiana y de la interpretación alegórica (teología) sobre la Creación. Pues la Sabiduría no deja de ser lo mismo que la Filosofía, es decir, la Ciencia. Os mando la confe sobre el PRISCILIANISMO CARISMÁTICO, que es nuevamente otra herencia de la Literatura Sapiencial. De hecho comprendiendo el verdadero significado que tuvo para el pensamiento antiguo la tradición sapiencial judía se pueden entender la mayor parte de los desarrollos tanto del Judaísmo, como del Cristianismo. Hay que estudiar bien el Libro de la Sabiduría, los versículos que hablan sobre lo que aporta la Sabiduría, de hecho, la Sabiduría era para los judíos y para Pablo, una forma de conocimiento científico, pero directo, es decir, gracias al toque del Espíritu de Sabiduría, que es el Espíritu Santo, concepto que se encuentra en la Literatura Sapiencial, y que inspiró la forma Trinitaria del Cristianismo. De hecho, lo que hace el Cristianismo frente al Judaísmo, es elevar al mismo rango al En-sof, a Ketter (si esta se interpreta como intelecto divino) y Hokhmah!!! La primera trinidad sefirotica. Y que no hace otra cosa que elevar a la Ciencia de la Creación (el Espíritu de Sabiduría) al rango del propio Creador. La idea de vacío del En-sof a mi me parece lo más profundo de esta primera Cábala de Isaac el Ciego. Eso sólo lo pudo intuir a través de una muy profunda meditación, y con una mentalidad moderna, que no tenían los antiguos, para los que el Ser era Límite, no Ilimitado. El Apeiron es el Caos para los griegos. No así para estos cabalistas, esto es lo que me parece más interesante, pues coincide con nuestra visión de la Materia Infinita, en el plano del Espíritu, claro. Y son ideas que se dan en Oriente, el Budismo considera lo que hay más allá de la mente Vacio (Sunyata). Un abrazo,
Juan

Buenas Juan, te doy unos apuntes que me surgen de la lectura de tu conferencia: Pablo también, dependiendo de que el auditorio que predominase fuera gentil o judío, hablaba de una determinada forma. La carta a los Corintios es un mensaje dirigido a dos auditorios enfrentados (el gentil y el judío), aparentemente es un mensaje de conciliación. En Corinto, seguramente se presentaba una situación, quizás inédita y era que la comunidad mesiánica era judía y la otra gentil por lo que fue muy difícil llegar a un discurso de conciliación entre ambos auditorios. En Gálatas, en cambio, el auditorio era mayoritariamente gentil y seguramente había un grupo judío que pretendía imponer a los nuevos miembros el cumplimiento estricto de la Torá ritual, cosa que Pablo impidió. Esto demuestra que detrás de cada religión hay un método de trabajo y que esos dones no surgen de la nada, sino de un desarrollo. La función de la religión es potenciar esos dones y esto no es producto del azar o de la improvisación. Ya ves que en los inicios de la comunidades hay diversos grupos que tenían su propia idea de cómo desarrollar los dones, y parece que en la comunidad de Corinto lo consiguieron ¿como lo hicieron? ¿que método emplearon? Muchas religiones de una forma simplista reducen el método a la conclusión de que por congregarse y por la efusión del espíritu en el grupo se obtiene un desarrollo espiritual. Así en Gálatas, había un grupo que tenía claro que el método era el cumplimiento y el estudio de la Tora. Pablo que era fariseo de la escuela de Hillel no daba tanta importancia al ritual pero sí al comportamiento que posibilitaba el contacto con el Espíritu. En Cabalá se habla de la restricción de nuestros actos para que, cada día, podamos adaptarnos a la influencia cósmica de las constelaciones, no estamos solos, las estrellas, planetas, los cuerpos celestes nos influyen. Abraham Abulafia mantenía que este mundo es lenguaje y, por tanto, matemática. La deconstrucción de la realidad aparente mediante la guematría para llegar a la raíz profunda, como un ente unificador de la realidad, nos posibilita adelantarnos al futuro, porque ya conocemos la llave que abre esta dimensión para entrar en otras dimensiones. Así que los métodos de iniciación no son teóricos ni filosóficos, sino existenciales y para que valgan tiene que poder ser posible su puesta en práctica. Esto que te planteo ya viene de muy lejos y constantemente se va manifestando en muchos grupos que se quedan en un plano místico teórico como bien reflejas en la conferencia, aunque dejas en el aire el método de iniciación que siguieron los carismáticos. Un fuerte abrazo
ISM

Supongo que los carismáticos tenían distintos sistemas de iniciación, los gnósticos, que son carismáticos por definición, tenían distintos sistemas, dependiendo de cada escuela. Precisamente, el plato fuerte de los episcopales es garantizar la unidad de liturgia, si el obispo y los presbíteros son los únicos que administran la liturgia, podían unificarla, si obispos y presbíteros se ponían de acuerdo. Por eso, Clemente de Roma llama a los carismáticos "envidiosos", supongo que porque denunciarían esta tendencia y el creciente poder de los obispos. A efectos prácticos ya se sabe, toda religión necesita un vínculo directo con un Guru-Maestro-Rabino, y la vinculación tiene que ser ciega y muy íntima, pues él va a enterarse de tus intimidades más íntimas, si el Maestro va de buena fe, super, pero sino imagina el poder que el Maestro tiene sobre ti. Los restos de esta historia son las confesiones de la Iglesia Católica... En India todavía existe el vínculo ciego con el Gurú, que te va a llevar por los distintos lugares de tu mente, de tu psique, para conducirte a la contemplación del Uno. Es un tema muy delicado. Pero oye, lo que más me interesa de lo que dices es poder identificar en cada Sinagoga en la que enseña Pablo, porque cada Iglésia no debía de ser otra cosa que un pequeño grupo de personas de cada sinagoga, donde Pablo se metía a enseñar, hasta que supongo los cristianos debían ser mayoría en la Sinagoga que se declaraba toda ella Iglesia. Pues eso, estaría bien ver en cada sinagoga que grupo predominaba, y como, porque los de Corinto, dices que son muy legalistas, frente a otras Iglesias donde debían predominar los gentiles, y por tanto más laxas a la hora de cumplir los preceptos de la Torah, que supongo que debía venir también matizado por la visión de la linea farisea de Rabi Gamaliel, que seguía Pablo... Abrazos,
Juan

La verdad que sí es un tema apasionante, arrojas mucha luz en esta conferencia en relación a esos primeros años del nacimiento del cristianismo en el que los cristianos no tenían templos ni se planteaban construirlos, ya que no se consideraban apartados del judaísmo. Intereses cada vez más manifiestos, a partir del concilio de Jerusalén, hicieron que se fueran distanciando del origen judío para que, por un tema de marketing, como diríamos ahora, mostrar el cristianismo como algo independiente y diferente al judaísmo, creando así una cristología para marcar mayor distinción respecto al origen judío del cristianismo y distanciarse de la Torah, llegando al culmen, cuando, en muchos casos, fue prohibido leerla o cuando constantemente los padres de la iglesia decían que el Nuevo Testamento abolía el Antiguo Testamento porque éste había sido superado. (contradiciendo las propias palabras de Jesús: no vengo a abolir al ley (la Torah) sino a cumplirla.) Y que curioso, que posteriormente los católicos y otros grupos tomaran el modelo saduceo y que fueran precisamente sus jerarcas los que dieran la orden de enjuiciar al Rav Jesús que era de por sí un rabino fariseo itinerante que muchas veces desenmascaró lo que se hacía en el templo de Jerusalén, cosa que molestaba mucho a la jerarquía saducea que tampoco estaban de acuerdo con la resurrección del alma que sí predicaban los fariseos. La libre interpretación de los textos, el debate, la búsqueda de la verdad que era la propuesta farisea que tenía una fuerte influencia helénica, estaba en conflicto con la saducea que preconizaba: obediencia, todo está justificado por el ritual aunque los actos no vayan en consonancia con lo que se dice, mantener un grupo de sacerdotes que tengan el templo activo que es donde se canaliza la luz, la entrada en el templo purifica, etc... Jesús unió lo mejor de las dos escuelas fariseas y la de los esenios y quiso que el neófito se conectara al Creador de forma directa mediante la Torah, la Fraternidad de esta forma actúa directamente sobre el hermano, pero esto no resultaba novedoso respecto a lo escrito en la propia Torah, pues en ese caso no se hubiera referido tantas veces a la Shemá y a otros pilares de la Torah, para llegar a la unificación con el Creador. Dado el gran conocimiento que tenía de la Torah, ciertas investigaciones dicen que en su infancia tuvo un maestro fariseo del grupo de Hillel, (¿pudiera ser Gamaliel?), ya que dio más importancia a un comportamiento ético (a veces a un nivel más alto que las propias exigencias de la torah) que al ritual en el templo. El Brit Jadashá (Nuevo Pacto-Testamento) consiste en el trabajo espiritual que hizo Yeshua. Al respecto dice el cabalista Michael-ben-Pesach (Holanda) que fue necesario crear una vasija en Keter que recogiera las fuerzas de Ein Sof, de esta manera el método ya no se basaba solo en Daat, el conocimiento, sino que se tenía que transcender en la conexión con la vasija de Yeshua en Keter para que desde esta fuerza se pudiese corregir todo lo que está en el lado izquierdo, los aspectos negativos, ya que éstos solo son transcendidos mediante esta fuerza salvadora de Yeshua que recibe las fuerzas desde Keter. El mundo de los deseos está dirigido desde la cabeza, Yeshua y ya la cabeza no sería la Torah en Daat, como aún muchos judíos siguen manteniendo. Es paradójico que la mayoría de los primeros cristianos que sí conocían todo esto, fueran judíos, ya que Pablo predicaba en las sinagogas, pues no se consideraban apartados del judaísmo. Posteriormente con la gentilización, mediante los sucesivo concilios, se fue creando una cristología centrada, hacia una visión histórica de la figura de Yeshua que solo lo reconoce a nivel físico o externo y no el más importante que es el interior, llegando a nuestro días un cristianismo que poco tiene que ver con las primeras comunidades. Estos son los grupos que en cada comunidad predominaban: La carta a los Romanos, es una carta dirigida a un auditorio judío. La carta a los Efesios, es un mensaje dirigido a un auditorio mayoritariamente gentil. La carta a los Filipenses es un mensaje en dirección a una comunidad judía. La carta a los Colosenses es un mensaje en dirección a una comunidad mesiánica de raíz gentil. La primera y segunda carta a los Tesalonicenses tiene una dirección esencialmente gentil. La carta a los Hebreos es una carta dirigida a un auditorio judío. Las otras dos, Gálatas y Corintios ya te las he dicho en el anterior correo. Bueno enhorabuena por la conferencia, está súper bien. Un fuerte abrazo
ISM

LA TRADICIÓN GNÓSTICA EN LA PENÍNSULA IBÉRICA

2011-05-16T01:46:00.000-07:00

EL MISTERIO DE LA LUZ: "De dioses y hombres"

2011-04-06T04:52:00.000-07:00

"Ha llegado la noche, la inmensa noche de los orígenes. No existe nada salvo el amor. El amor que se dibuja al separar la arena del agua."

En este post nos gustaría compartir algunas reflexiones a propósito de esta hermosa película: "De dioses y hombres", una película donde se plantea el sentido del Misterio de la Luz.

¿Qué sentido tiene levantarse diariamente al alba para cantar y rezar al Misterio de la Luz, en tiempos turbulentos?

¿Qué sentido tiene trabajar y reflexionar en una pequeña parcela en tierras oscuras, amenazadas por la violencia?

¿Qué sentido tiene cantar y rezar al Misterio de la Luz antes de que caiga la noche?

¿Qué sentido tiene hacer todo esto uno y otro día, cuando los asesinos merodean el hogar donde la llama de la Luz se mantiene encendida?

¿Qué sentido tiene que unos hombres libres, conscientes de su libertad, permanezcan firmes a su compromiso con la Luz, la Luz a la que cantan y rezan todos los días?

La respuesta se encuentra en la película, uno de los frailes dice: "somos como pájaros sobre una rama, no sabemos si nos iremos", y una campesina le da la respuesta, la respuesta a todas estas preguntas: "los pájaros somos nosotros y ustedes la rama".

El Misterio de la Luz necesita ramas, ramas fuertes y estables, que permanezcan siempre, pues mientras la llama de la Luz permanezca encendida, habrá esperanza para la Humanidad, en la inmensa noche de los orígenes.

Juan Almirall

5ª parte de 5-LA CORRIENTE ROSACRUZ DENTRO DE LA TEOSOFÍA A PRINCIPIOS SIGLO XX, POR JUAN ALMIRALL

2011-04-06T04:45:00.000-07:00

5ªPARTE DE 5.LA CORRIENTE ROSACRUZ DENTRO DE LA TEOSOFIA A PRINCIPIOS DEL S.XX-JOAN ALMIRALL ARNAL from JESÚS JURADO on Vimeo.

4ª parte de 5-LA CORRIENTE ROSACRUZ DENTRO DE LA TEOSOFÍA A PRINCIPIOS SIGLO XX, POR JUAN ALMIRALL

2011-03-31T01:24:00.000-07:00

4ªPARTE DE 5.LA CORRIENTE ROSACRUZ DENTRO DE LA TEOSOFIA A PRINCIPIOS DEL S.XX-JOAN ALMIRALL ARNAL from JESÚS JURADO on Vimeo.

3ª parte de 5-LA CORRIENTE ROSACRUZ DENTRO DE LA TEOSOFÍA A PRINCIPIOS SIGLO XX, POR JUAN ALMIRALL

2011-03-31T01:21:00.000-07:00

3ªPARTE DE 5-LA CORRIENTE ROSACRUZ DENTRO DE LA TEOSOFIA A PRINCIPIOS S.XX-JOAN ALMIRALL ARNAL from JESÚS JURADO on Vimeo.

2ª parte de 5-LA CORRIENTE ROSACRUZ DENTRO DE LA TEOSOFÍA A PRINCIPIOS SIGLO XX, POR JUAN ALMIRALL

2011-03-21T08:27:00.000-07:00

2ª parte de 5-LA CORRIENTE ROSACRUZ DENTRO DE LA TEOSOFÍA A PRINCIPIOS SIGLO XX from JESÚS JURADO on Vimeo.

LA CORRIENTE ROSACRUZ DENTRO DE LA TEOSOFIA A PRINCIPIOS DEL SIGLO XX, POR JUAN ALMIRALL ARNAL

2011-03-21T08:25:00.000-07:00

1ª parte de 5-LA CORRIENTE ROSACRUZ DENTRO DE LA TEOSOFÍA A PRINCIPIOS SIGLO XX from JESÚS JURADO on Vimeo.

ARTEMISA DE EFESO

2011-03-04T02:39:00.000-08:00

Hechos de los Apóstoles, Cap. 19"24 Cierto platero, llamado Demetrio, que labraba en plata templetes de Artemisa y proporcionaba no pocas ganancias a los artífices,
25 reunió a éstos y también a los obreros de este ramo y les dijo: «Compañeros, vosotros sabéis que a esta industria debemos el bienestar;
26 pero estáis viendo y oyendo decir que no solamente en Efeso, sino en casi toda el Asia, ese Pablo persuade y aparta a mucha gente, diciendo que no son dioses los que se fabrican con las manos.
27 Y esto no solamente trae el peligro de que nuestra profesión caiga en descrédito, sino también de que el templo de la gran diosa Artemisa sea tenido en nada y venga a ser despojada de su grandeza aquella a quien adora toda el Asia y toda la tierra.»
28 Al oír esto, llenos de furor se pusieron a gritar: «¡Grande es la Artemisa de los efesios!»
29 La ciudad se llenó de confusión. Todos a una se precipitaron en el teatro arrastrando consigo a Gayo y a Aristarco, macedonios, compañeros de viaje de Pablo.
30 Pablo quiso entrar y presentarse al pueblo, pero se lo impidieron los discípulos.
31 Incluso algunos asiarcas, que eran amigos suyos, le enviaron a rogar que no se arriesgase a ir al teatro.
32 Unos girtaban una cosa y otros otra. Había gran confusión en la asamblea y la mayoría no sabía por qué se habían reunido.
33 Algunos de entre la gente aleccionaron a Alejandro a quien los judíos habían empujado hacia delante. Alejandro pidió silencio con la mano y quería dar explicaciones al pueblo.
34 Pero al conocer que era judío, todos a una voz se pusieron a gritar durante casi dos horas: «¡Grande es la Artemisa de los efesios!»
35 Cuando el magistrado logró calmar a la gente, dijo: «Efesios, ¿quién hay que no sepa que la ciudad de los efesios es la guardiana del templo de la gran Artemisa y de su estatua caída del cielo?
36 Siendo, pues, esto indiscutible, conviene que os calméis y no hagáis nada inconsideradamente.
37 Habéis traído acá a estos hombres que no son sacrílegos ni blasfeman contra nuestra diosa.
38 Si Demetrio y los artífices que le acompañan tienen quejas contra alguno, audiencias y procónsules hay; que presenten sus reclamaciones.
39 Y si tenéis algún otro asunto, se resolverá en la asamblea legal.
40 Porque, además, corremos peligro de ser acusados de sedición por lo de hoy, no existiendo motivo alguno que nos permita justificar este tumulto.» Dicho esto disolvió la asamblea."

Sobre la Oración

2011-01-04T07:15:00.000-08:00

El Lectorium Rosicrucianum editó esta preciosa obra del libanés Mikhail Naimy: "El libro de Mirdad". Una obra profundamente esclarecedora para aquellos que buscan la pureza del corazón, como puerta de entrada al camino hacia la Luz, la Verdad y la Vida. Con esta breve cita sobre la oración y los delicados coros de los rosacruces, enviamos los mejores deseos a nuestros lectores, con la esperanza de que compartan nuestro amor por todos los caminos que conducen a la Unidad, y nuestro amor por todos los que miran al Uno desde la diversidad, en los innumerables senderos de la heterodoxia, pues la Verdad no es patrimonio de nadie, es simplemente el objeto de la búsqueda de todas las personas buenas y honestas.

Feliz Año 2011.

"Plotino, introducción y selección de textos" Juan Almirall

2010-12-16T12:59:00.000-08:00

En las Eneadas Plotino dedica una gran parte de la obra a describir al Alma, que podríamos decir, es el tema central de dicha obra. Si bien es cierto que Plotino vuelve al pitagorismo inicial de Espeusipo, y desarrolla una Teología Trinitaria, también lo es que su teoría de los tres Dioses está estrechamente vinculada al Alma. Alma y Noûs son dos aspectos de la realidad, vivimos en el seno del Alma, un alma cósmica que también tiene inteligencia, una Inteligencia que además se ordena según el tercer principio, más allá de estos dos, el Primer Principio: el Uno, que identifica con el Bien. El Uno o el Bien, origen de todas las cosas, respecto del cual se ordenan todas las realidades del mundo inteligible, las formas, en el plano del Noûs, del que puede predicarse la Belleza, al estar perfectamente ordenado según y a imagen del Uno. Por tanto, Dios, el Primer Principio, ya no es Intelecto puro o divino, está más allá del Intelecto, y por tanto, su contemplación precisa de una visión interior que trascienda lo intelectual.

Del Uno proceden todas las cosas, pues es causa de todo, y a él vuelven las cosas, que se elevan en simplicidad y perfección. Tres son pues los fundamentos de la realidad o hipóstasis: el Uno, el Noûs, que nos eleva hasta aquel, y el Alma, que debe ser purificada. Esto en el plano cósmico, y como el plano microcósmico es reflejo de aquel otro por semejanza, podemos decir que el alma humana también tiene un noûs particular, que puede penetrar en el mundo del Noûs divino, el plano de las formas, e incluso, puede elevarse hasta la visión interior del Uno, que también se encuentra en ella, como principio. La contemplación de las formas, siguiendo a Platón en el Banquete, es posible por una meditación sobre lo bello, hasta la Belleza en sí, que es una multiplicidad unificada inteligible, y la elevación hasta el Uno, es posible por medio de una meditación sobre la luz misma, que iluminaba aquellas formas.

En Plotino hay también una cierta identificación entre las hipóstasis y el cosmos, las almas viven y forman parte de la gran Alma cósmica e hipostática. A su vez, esta gran Alma cósmica es fruto de la actividad del Noûs divino, en su afán por alcanzar al Uno, Alma, Noûs y Uno son tres dioses ontológicos, identificados con el cosmos sensible, y sus aspectos más sutiles e imperceptibles.

Meditación sobre la Belleza

“Pues del mismo modo también el alma, una vez aislada de los apetitos que tiene a través del cuerpo porque trataba con él en demasía, desembarazada de las demás pasiones y purificada de lo que quedó a solas, depone toda fealdad, que trae su origen de la otra naturaleza… Una vez el alma se ha purificado, se hace forma y razón, se vuelve totalmente incorpórea e intelectiva y se integra toda ella en lo divino, de donde nace la fuente de lo bello y todas las cosas de la misma estirpe parecidas a lo bello. Un alma subida al noûs realza, por tanto, su belleza. Ahora bien, el noûs y las cosas derivadas de él son la belleza propia, que no ajena, ya que entonces es realmente sólo alma. Y por eso se dice con razón que, para el alma, el hacerse buena y bella consiste en asemejarse a Dios (el Noûs), porque de él nacen la Belleza y la ora porción de los seres… como cerrando los ojos, debes trocar esta vista por otra y despertar la que todos tienen pero pocos usan. ¿Y qué es lo que ve aquella vista interior? Recién despierta, no puede mirar del todo las cosas brillantes. Hay que acostumbrar, pues, al alma a mirar por sí misma, primero las ocupaciones bellas; después cuantas obras bellas realizan no las artes, sino los llamados varones buenos; a continuación, por la vista en el alma de los que realiza las obras bellas. ¿Que cómo puedes ver la clase de belleza que posee un alma buena? Retírate a ti mismo y mira. Y si no te ves aún bello, entonces, como el escultor de una estatua que debe salir bella quita aquí, raspa allá, pule esto y limpia lo otro hasta que saca un rostro bello coronando la estatua, así tú también quita todo lo superfluo, alinea todo lo torcido, limpia y abrillanta todo lo oscuro y no ceses de labrar tu propia estatua hasta que se encienda en ti el divinal esplendor de la virtud, hasta que veas a la moderación asentada en un santo pedestal. Si has llegado a ser esto, si has visto esto, si te juntaste limpio contigo mismo sin tener nada que te estorbe para llegar a ser uno de ese modo y sin tener cosa ajena dentro de ti mezclada contigo, sino siendo tú mismo todo entero solamente luz verdadera no mesurada por una magnitud, ni circunscrita por una figura que al aminore ni, a la inversa, acrecentada en magnitud pro ilimitación, sino absolutamente carente de toda medida como mayor que toda medida y superior a toda cantidad; si te vieras a ti mismo transformado en esto, entonces, hecho ya visión, confiando en ti mismo y no teniendo ya necesidad del que te guiaba una vez subido ya aquí arriba, mira de hito en hito y ve. Este es, en efecto, el único ojo que mira la gran Belleza… Porque, en su subida, llegará primero al Noûs, y allá sabrá que todas las Formas son bellas y dirá que la Belleza es esto: las Ideas, fundándose en que todas las cosas son bellas por éstas, por la progenie y sustancia del Noûs.” (I.6, 9).

“Represéntate, pues, mentalmente la imagen luminosa de una esfera abarcando en su interior todos los seres, sea que estén en movimiento, sea que estén en reposo, o mejor, unos en movimiento y otros en reposo. Reteniendo esta imagen, fórmate ahora otra suprimiendo mentalmente la masa. Suprime también el lugar y toda representación mental de la materia, y no trates meramente de sustituir esa esfera por otra de menor volumen, sino que, invocando al dios hacedor de la esfera reprensada, suplícale que venga. Y vendrá: vendrá trayendo consigo su propio universo con todos los dioses incluidos en él, siendo uno y todos” (V.8, 9).

Meditación sobre el Uno

“Esto es lo que quería dar a entender el precepto de los misterios de acá de no revelarlos a los no iniciados: partiendo de que aquel espectáculo no es revelable, prohibió manifestar la divinidad a cualquier otro que no haya tenido la suerte de verla por sí mismo. Puesto que no eran dos cosas, sino que el vidente mismo era una sola cosa con lo visto – diríase no “visto”, sino “aunado” –, si el vidente lograra recordar en quién se transformó durante su consorcio con aquél, obtendría un retrato mental de aquél. Ahora bien, él mismo era una sola cosa sin tener en sí diversidad alguna ni con respecto a sí mismo ni con respecto a otra cosa, porque ningún movimiento había en él: ninguna cólera, ninguna apetencia de otra cosa se hacía presente en él, una vez subido arriba; ni siquiera un razonamiento ni un pensamiento. Ni era el mismo en absoluto, si hay que decir esto, sino que, como arrobado o endiosado, se quedó en soledad serena y en estado de imperturbabilidad, sin desviarse con su esencia a ninguna parte ni girar en torno a sí mismo, sino en reposo absoluto y convertido, por así decirlo, en reposo. Tampoco asomaba belleza alguna; sobrepasó ya aun la belleza, superando ya aun el coro de las virtudes como quien se adentró en el interior del aditum dejando atrás las estatuas que hay en el templo… Aquello otro tal vez no era espectáculo, sino un modo distinto de visión: éxtasis, simplificación, donación de sí mismo, anhelo de contacto, quietud e intuición que ronda en busca de acoplamiento. Todo ello, para contemplar lo que hay dentro del aditum… Ahora bien, estar en sí misma sola y no en el ser, es estar en aquél. Porque uno mismo se transforma no en esencia, sin en algo más allá de la esencia, en tanto trata uno con aquél. Si, pues, alguien logra verse a sí mismo transformado en esto, tiene en sí mismo una imagen de aquél. Y si partiendo de sí mismo como imagen se remonta hasta el modelo, alcanzará la meta de su peregrinación. Más si decae de la contemplación, reavive su propia virtud interior, obsérvese a sí mismo adornado con esas virtudes, y se verá aligerado de nuevo yendo a través de la virtud hasta la inteligencia y sabiduría y a través de la sabiduría hasta aquél. Y ésta es la vida de los dioses y la de los hombres divinos y bienaventurados: un liberarse de las demás cosas, de las de acá, un vivir libre de los deleites de acá y un huir solo al Solo (fygê mónou pròs mónon).” (VI.9.11).

Relaciones entre filosofía griega y cristianismo antiguo

2010-12-13T11:17:00.000-08:00

Queremos publicar en este post una pequeña muestra, una pequeña aportación de las muchas posibles, que consideramos, no obstante, de interés para el estudio comparativo de la filosofía neoplatónica y el cristianismo. Se trata de un fragmento del tratado de Porfirio “Sobre el precepto: conócete a ti mismo”, extractos I y IV conservado por Estobeo en su Florilegium y otro de una homilía de Basilio el Grande del mismo título.

“Como descendiendo aquí abajo somos revestidos con el hombre exterior y que caemos en el error de creer que lo que vemos de nosotros somos nosotros mismos, el precepto conócete a ti mismo viene a propósito para dar a conocer qué facultades constituyen nuestra esencia… Platón tiene razón al recomendarnos en el Filebo que nos separemos de lo que nos rodea y nos es ajeno, a fin de conocernos a nosotros mismos a fondo, para saberlo que es el hombre inmortal y lo que es el hombre exterior, imagen del primero, y aquello que pertenece a cada uno de ellos. Al hombre interior pertenece la inteligencia perfecta, la cual constituye el hombre mismo, del cual somos la imagen. Al hombre exterior pertenece el cuerpo con los bienes que le conciernen. Es necesario conocer cuáles son las facultades propias de cada uno de estos dos hombres y qué cuidados conviene dedicar a cada uno de ellos, para no preferir la parte mortal y terrestre a la parte inmortal y volverse así objeto de risa y piedad en la tragedia y la comedia de esta vida sin sentido; enfin, para no conceder a la parte inmortal la bajeza de la parte mortal y venir a ser miserables e injustos por ignorancia de aquello que debemos a cada una de estas dos partes”

A continuación el texto de Basilio de Cesarea:

“Examina quién eres y conoce tu naturaleza. Sabe que tu cuerpo es mortal y tu alma inmortal; sabe también que hay en nosotros dos vidas, la una propia al cuerpo y pasajera, la otra esencial al alma y sin límite. Obsérvate tú mismo, es decir, no te unas a las cosas mortales como si fuesen inmortales, y no desprecies las cosas eternas como si fuesen perecederas. Desdeña la carne: pues es perecedera. Ayuda a tu alma: pues es inmortal. Obsérvate con la mayor atención con el fin de conceder a la carne y al alma lo que conviene a cada una de ellas: a la carne el alimento y el vestido, al alma los principios de piedad, de dulces costumbres, la práctica de la virtud y la represión de las pasiones.”

Saludos cordiales de Jesús Rodríguez

"Las etapas de introducción del Noûs", Juan Almirall

2010-11-24T23:27:00.000-08:00

Los latinos tradujeron la palabra griega "noûs" con la palabra "intelectum". Los "noeta" griegos se convirtieron en los "inteligibles" latinos, otra forma de llamar a las ideas platónicas o los universales medievales, y el "noeros logos" la razón intelectiva. De manera que con el título "etapas de introducción del Noûs", queremos hablar de las etapas de introducción del "intelecto", pues no siempre se habló de intelecto, y cuando se habló del tema no se habló siempre de la misma manera.
De entrada hay que apuntar que el Noûs de Anaxágoras, que es el primer gran teórico del intelecto, es una suerte de demiurgo ordenador de la materia del cosmos, un demiurgo al que Platón personaliza y transforma en un Dios creador a imagen de los "noeta", es decir, de los inteligibles. Inteligibles que Platón ordena según una jerarquía, en cuya cúspide se encuentra el trascendental de los trascendentales, la idea de Bien de la "República" o el "Uno" de la doctrina no escrita, y descrita hasta la saciedad por los Neoplatónicos. El Noûs para los filósofos de la antigüedad estaba relacionado con el Cielo: el orden cósmico está ordenado y regido por el Intelecto. Dios, el Creador, es un Intelecto, y el Cosmos es la plasmación de su actividad intelectual. De manera que para un filósofo antiguo, pensar era la misma actividad que mover las esferas celestes, era conectar con la actividad intelectiva de Dios. Precisamente, Aristóteles coloca un motor intelectual en cada una de las esferas planetarias. Y se suponía que la mente divina era más y más refinada a medida que se alejaba de la Tierra, lo que nos mostraría un camino intelectivo por el universo, de esfera en esfera, cada vez más refinado, pues cada una de las esferas representaba un rango superior en la jerarquía de los inteligibles, tal y como lo había expuesto Platón. Estas ideas se perpetúan a lo largo de la Edad Media, hasta aproximadamente el siglo XIII, por lo que podemos decir que, en esencia, el pensamiento medieval es pensamiento antiguo hasta el siglo XIII. Lo que sucede es que los rangos del intelecto celeste se convierten en los rangos de la jerarquía angélica, en una adaptación más o menos forzada de la filosofía del Noûs a partir de las Escrituras, de donde salen nueve rangos de seres angelicales: ángeles, arcángeles, principados, etc. hasta los Querubines y Serafines. Pensar para un medieval, incluso para los filósofos árabes, como Avicena y Averroes, será conectar con los distintos rangos de intelectos angélicos, que son los que aproximan el pensamiento divino a los seres humanos.
Si queremos hablar de etapas de introducción del intelecto, es porque nos resulta evidente que los seres humanos nunca han percibido de la misma manera esa realidad que es el intelecto. En el transcurso del período histórico vemos con mucha claridad que en los primeros rastros de cultura no existe una idea clara de intelecto, como se nos muestra a partir del siglo V - IV a.C., entre los filósofos atenienses. Si bien la literatura litúrgica y mítica de la antiguedad da una cierta importancia a la inteligencia, Ulises, por ejemplo, es un héroe, no porque sea fuerte y poderoso, sino porque es listo; la diosa Atenea, nacida de la cabeza de Zeus, es una diosa inteligente y muy apreciada, patrona de Atenas, una ciudad donde encontramos los principales desarrollos de la filosofía del Noûs. Filosofía que irrumpe de forma un poco brusca en nuestro panorama cultural, por lo que a menudo se habla del paso del mito al logos, un misterio todavía no aclarado en profundidad.
Pero si observamos nuestra forma de pensar, nos daremos cuenta de que pensamos de dos maneras diferentes: con imágenes y con discurso, es decir con mitos y con logos. El llamado período histórico de la humanidad, se mueve entre la forma de pensar imaginativa o fantástica de los antiguos, más próxima a los sueños, y el discurso o logos de los modernos, es decir, el pensamiento con palabras. La filosofía aparece cuando el ser humano comienza a pensar con palabras, cuando comienza a utiliza el noeros logos, la razón intelectiva, al menos cuando empieaza a dejar rastros culturales de que la está usando...
Otro fenómeno que no puede pasar inadvertido al observador del desarrollo cultural, es que el ser humano se mueve entre la expresión de formas de conciencia grupal primitivas a las formas de expresión de un conciencia individual más moderna.
Si observamos estos dos fenómenos en paralelo, a saber, la evolución de una forma de pensar imaginativa mítica a una forma de pensar discursiva racional, y el desarrollo de la conciencia grupal hacia una conciencia individual, no podemos dejar de concluir que las formas de pensar han tenido que influir en el desarrollo de la conciencia individual o viceversa.

CREACIÓN DE LA SECCIÓN DE ESTUDIOS PLATÓNICOS DE LA SPV

2010-11-24T13:28:00.000-08:00

CREACIÓN DE LA SECCIÓN DE ESTUDIOS PLATÓNICOS DE LA SPV

ACTO INAUGURAL

Domingo, 19 de diciembre

16:30 - 18:00 Presentación katafática: "Las etapas de introducción del Noûs" a cargo
de Juan Almirall, seguirá un colquio.

18:00 - 19:30 Meditación apofática sobre la Escalera de Diótima, la Belleza y el Uno de Plotino, y
sobre el Himno de Proclo "O pántôn epékeina"

El lugar se indicará a las personas que se inscriban antes del 17 de
diciembre, en el siguiente e-mail:
juanalmirallarnal@hotmail.com

Aforo límitado a las 10 personas que primero envíen su e-mail de
inscripción. Acto totalmente gratuito.

La SPV es una asociación de filósofos e interesados en la filosofía con sede en la Facultad de Filosofía de la Universadad de Barcelona, más información en: http://www.filosofiaviva.net/

"Regularidad o tradición en la Francmasonería", Juan Almirall

2010-11-24T01:06:00.000-08:00

PRIMER ENCUENTRO INTERNACIONAL DE LOGIAS DE INVESTIGACIÓN
Historia y tradición iniciática en Europa
22, 23 y 24 de noviembre
Barcelona 2010
Biblioteca Pública Arús

Hoy se clausura este primer encuentro internacional de Logias de Investigación, que ha contado con la participación de historiadores vinculados a la Gran Logia de España, la Logia de investigación británica Quator Coronati de la United Grand Lodge of England, la Logia de Investigación Villard de Honnecourt de la Gran Loge Nationale Française o del Grupo de Investigación Alpina de la Grande Loge Suisse Alpina, entre otros.

Para un profano, destaca del encuentro la preocupación por la "regularidad" de la Francmasonería. Parece que intenta implantarse una nueva denominación menos agresiva para las logias contientales de filiación británica: "Logias de tradición", término que parece preocupar más a los hermanos continentales, que a los británicos, que siempre han tenido claras sus raíces, dado que no ha habido interrupciones o cambios bruscos en sus actividades masónicas. Con el vocablo "tradicional" se introduce un término acuñado por René Guénon, que viene a significar un poco lo mismo: regular o tradicional, en definitiva, es casi peor la segunda solución, pues desarraiga la Francmasonería ilustrada y progresista de la tradición masónica.
Sin duda la espiritualidad es el gran tema que separa a los hermanos francmasones, como parecía insistir Patrick Bouché de la Logia Villard de Honnecourt. Y es que la supresión del "concepto Dios" de las reuniones masónicas impide la reconciliación. También se escapó la afirmación de que la Francmasonería es la única y verdadera vía iniciática de Occidente y que lo demás son copias (proferida por primera vez por René Guénon), expresión que lamentablemente se puede escuchar en prácticamente todas las agrupaciones iniciáticas occidentales.
El gran problema de Occidente es que ha perdido su tradición espiritual e iniciática, y en el punto en el que nos encontramos domina la inseguridad. La iniaciación es una herramienta en el camino de la realización humana, la meta es la unión con el Todo.
Dios, el Uno, no es ningún concepto, es una necesidad para el que transforma su conciencia individual y separada. René Guénon comenzó su carrera literaria con una introducción a las doctrinas del Vedanta (advaita), filosofía que realza la idea de Unidad sin segundo de la Divinidad, de dichas doctrinas deberíamos aprender que la autenticidad, la regularidad, no la da la afiliación de una logia, ni siquiera la recepción de una determinada iniciación, sino el nivel de realización humana hacia la Unidad. El ser humano realizado no necesita afirmar su regularidad o tradicionalidad, ¡simplemente la irradia!, y ve la unidad en todas las cosas, no la separación.
Cuando uno viaja a la India, tierra del Vedanta, comprende un poco mejor que la Unidad se expresa en la diversidad, que la diversidad es la mayor riqueza de la Unidad. En India cada día nace un nuevo linaje una nueva tradición. Los linajes y tradiciones los crean los seres humanos realizados, que han alcanzado la perfecta unidad con lo Divino. Un Guru reune a sus discípulos y les trasmite su imagen de Dios. ¡Claro que hay charlatanes! pero son los que precisamente se empeñan en demostrar que ellos son los auténticos. Los grandes y santos Gurus no necesitan ser presentados, ellos no tienen ninguna necesidad de afirmar su autenticidad, pues ellos tienen su mente controlada, y todo su ser volcado en la contemplación de la perfecta Unidad de lo Divino.

"ENTORNO CULTURAL DEL CRISTIANISMO ANTIGUO", Juan Almirall

2010-11-09T12:52:00.000-08:00

Hemos dado un vistazo a las fuentes judías, antecendente incuestionable del Cristianismo. Sin embargo, el judaísmo farisáico que determinó la primera fase del Cristianismo, además se caracterizó por una marcada influencia helenística. Por eso, vamos a intentar aproximarnos a las fuentes helenísticas y sus sucesivas incorporaciones al conjunto dogmático Cristiano. Sin duda, la principal incorporación es la de Pablo, que era un judío fuertemente helenizado, y su fariseísmo estaba teñido de importantes influencias helenísticas, sobre todo de la Escuela Estoica. Por ello, algunas mentes eruditas han intentado encontrar puntos de contactos con el Neoestoicismo romano, en particular de Séneca, que además fue contemporáneo de Pablo. Sin duda, el Estoicismo es la escuela filosófica más extendida en el Imperio y en la época. Pero el estoicismo medio y el neoestoicismo está fuertemente afectados por el sincretismo filosófico y religioso de lo que se ha llamado eclecticismo académico, de Antíoco de Ascalón, seguido por Cicerón, que combina, principalmente, las doctrinas estóicas del gran Posidonio de Apamea, con un cierto platonismo y peripatetismo. Antíoco de Ascalón viajó a Alejandría con su maestro Filón de Larisa, el último de los grandes autores escépticos y que cierra la etapa del escepticismo académico. En Alejandría dejó escuela, y unos años más tarde veremos aparecer una figura ecléctica fundamental en toda la filosofía platónica y neoplatónica, que finalmente se llegará a imponer, entre los últimos reductos del helenismo, y que fue el judío Filón de Alejandría, con sus doctrinas sobre el Lógos y el Noûs, y su interpretación filosófica de la Escritura. Sin duda, la segunda gran incursión del Cristianismo en el Helenismo fue la de Orígenes de Alejandría, que en realidad era un simple continuador y seguidor de Filón en su labor exegética, siguiéndo la interpretación alegórica de la escuela judía de Filón, en la misma Alejandría. Orígenes encuentra en los comentarios filonianos una fácil justificación de la doctrina cristiana del Padre y del Hijo, en particular, en la doctrina sobre el Noûs y el Lógos de Filón. Pero, ni Filón fue un gran filósofo, ni tampoco lo fue Orígenes. A pesar de que a ellos se debe un nuevo producto cultural, que absorverá todo el debate religioso a partir del siglo III: la Teología Cristiana. Los judíos pronto abandonarán las cuestiones teológicas y cosmológicas, heredadas del debate filosófico y metafísico, quedando de forma residual algunas cuestiones en su tradición mística, y se centraron en la interpretación de la Ley y la ética del pueblo judío. Sin embargo, los teólogos cristianos encontraron una nueva distracción en la construcción del dogma, que a la vez, permitía vehiculizar importantes cuestiones políticas, entre las principales sedes patriarcales del Imperio. La Teología Cristiana no era otra cosa que la herencia de Orígenes, sin duda el más grande teólogo de la Cristiandad, que, en realidad, fue un mal filósofo, pues dejó gran cantidad de temas por resolver y no presentó un sistema coherente y sólido, como sí lo hicieron los grandes filósofos de la Escuela Neoplatónica, despreciados abiertamente, pero admirados en secreto, por una gran cantidad de teólogos cristianos, que vieron muy limitadas sus posibilidades de especulación y experiencia, por culpa del dogma y el poder, que condicionaba y limitaba su pensamiento. Plotino, el más grande de la Escuela Neoplatónica, Porfírio el padre de los Universales, Jámblico el teurgo y matemático, y Proclo de Licia, el más grande de todos los dialécticos e interpretes de Platón. Antes de todo ello, el Cristianismo tuvo que batallar con algunas religiones que ganaban adeptos en el Imperio, como eran la Religión Egipcia de Isis y el Hermetismo, la religión de los Oráculos Caldeos, los Misterios de Mitra, tal vez demasiado sangrientos, para una sensibilidad que estaba cambiando, y una Religión Helénica, que incorporaba el Orfismo, y que poco a poco intentaba organizarse. La Religión griega encontraba una más fácil adaptación a la teología filosófica, muy en boga entre las clases cultas del Imperio. Intentaremos presentar algunas de estas doctrinas, muchas de las cuales fueron literalmente plagiadas, otras forzadas y violentadas, para construir la Teología dogmática del Cristianismo, que adolecía de una importante falta de originalidad. La construcción del pensamiento cristiano tiene dos fases: a) la fase inicial, caracterizada por la particular visión universalista del fariseísmo helenizado de Pablo; b) la incorporación de la filosofía helenística en el debate sobre el dogma cristiano, a partir del siglo III, de la mano de Orígenes de Alejandría. La aportación de los Padres Apologistas, como Justino y compañía, es bastante pobre, y sus tediosas obras, son de poca enjundia filosófica.

"LA MENORAH, EL CANDELABRO DE SIETE BRAZOS", Juan Almirall

2010-10-10T10:26:00.001-07:00

(Esta foto está mejor, es más divertida, atención a la señora que, sin ningún respeto, se lima las uñas, bajo un signo tan sagrado, exponíendose sin conciencia a la Ira de Yahveh)

"Fabricó asimismo el candelabro de oro puro; tabajados a cincel hizo el candelabro, su basa y su fuste; formaban un cuerpo con él sus cálices, sus corolas y sus flores. Seis brazos salían de sus costados: tres brazos del candelabro de un lado y tres brazos del candelabro del lado segundo. En uno de los brazos había tres cálices en forma de almendra, con corola y flor, en el otro brazo. Así para los seis brazos que salían del candelabro. Y en el fuste del candelabro había cuatro cálices en forma almendrada, con sus corolas y sus flores; una corola bajo los dos brazos primeros que formaban cuerpo con él, y una corola bajo otros dos brazos formando cuerpo con él, y otra corola bajo los dos últimos brazos que formaban con él cuerpo: así para los seis brazos formaban cuerpo con él, siendo todo ello de oro puro labrado a martillo. También hizo las siete lámparas del mismo, con sus despabiladeras y sus cazoletas en oro puro. Un talento de oro puro empleó en el candelabro y todos sus accesorios." (Ex. 37, 17-24).
En el Éxodo se describen los objetos que estaban en el Tabernáculo y que luego fueron colocados en el Santo de los Santos del Templo de Jerusalén. La Menorah o el Candelabro de siete brazos es descrito con detalle en estos versículos. Fue fabricado por Besal'el por encargo de Yahveh. Y es símbolo de la Alianza de Dios con el pueblo de Israel. Sus siete brazos representan los siete días de la Creación, con el Sábado en el centro. El Zohar dice: "Estas lámparas, como los planetas, reciben su luz del Sol". La Menorah miraba al Este, y sus lámparas eran limpiadas de aceite y encendidas cada mañana, excepto las más extremas, por los sacerdotes. La lámpara de Elohim se encendía por la mañana y se dejaba arder hasta que se apagaba (1 Sam. 3, 3). De hecho los siete brazos representan a los Siete Espíritus de Yahveh-Elohim, (Is. 11, 2): a ambos lados del Espíritu de Yahveh se encuentran el Espíritu de Sabiduría y el Espíritu de Inteligencia, después el Espíritu de Consejo y el Espíritu de Poder, y en los extremos el Espíritu de Conocimiento y el Espíritu del Temor de Yahveh. Dice Isaías que sobre el Hijo de Dios se posarán estos Siete Espíritus. Este es uno de los grandes Misterios Mesiánicos de nuestra tradición judeo-cristiana.

"LA PUERTA DORADA DE JERUSALÉN", Juan Almirall

2010-10-09T09:55:00.000-07:00

Cristianismo es una religión mistérica, soteriológica y escatológica. Su núcleo formativo fue una comunidad judía, que se reunía en torno a Iosua (Jesús es el mismo nombre que José), un maestro mesiánico, a las afueras de Jerusalén, bajo la Puerta Dorada del Templo. Cuentan los Evangelios que Jesús predicaba en el Monte de los Olivos, enfrente del Monte Sión y Moriá, donde se levantaba el Templo. En aquel lugar, se encontraba el gran cementerio, en el famoso Valle de Josafat o de Yehoshaphat, que significa "el Juicio de Jehová", el lugar del Juicio, donde se enterraban los judíos, orientándose hacia la Puerta Dorada, la Puerta del Rey, del Mesías. De hecho el Monte de los Olivos es en un gran cementerio, rodeado de jardines de olivos, donde enseñaba el Maestro, rabino, de los Cristianos. Y lo que realmente debía enseñar, eran los lugares misteriosos del más allá, los cielos que las almas de los judíos esperaban alcanzar, tras el Juicio de Jehová. El Monte de los Olivos es una de las distintas colinas alrededor del Monte Sión, donde se levantaba la ciudad de Jerusalén, la ciudad de la Paz de Dios ("salem" significa "paz"). El pueblo judío tiene esta ciudad como el referente espiritual, un lugar de paz, donde tenía que vivir la comunidad de fieles, de los observadores de la Ley de Yahveh. Su impresionante Templo, en época romana, era el lugar donde el Señor de Israel habitaba, donde se encontraba la presencia viva del protector y guía del pueblo de Israel.

La Puerta Dorada, que fue tapiada por los musulmanes, era la puerta oriental de la ciudad, que daba directamente al Templo, y tras la cual se encontraba el Santo de los Santos, la Morada de Dios. El muro occidental, llamado Hakótel Hama'araví, es el famoso Muro de las Lamentaciones, del otro lado del Templo. El Santuario miraba hacia donde sale el Sol, la puerta oriental era llamada la Puerta de Oro, por la que tenía que pasar el Rey de Israel, el Mesías, el Ungido por Dios. Y atravesar el Valle del Juicio, el Valle de Josafat, para dirigir hacia Dios a todas las almas de los justos. La monarquía judía era temporal pero sobre todo espiritual, los reyes eran los verdaderos sabios de Israel.

Este es el escenario jerusalemita donde el Mesías (o Cristos en griego), predicó sobre el Reino de los Cielos, sobre el Reino del Padre, el Dios de Israel. Su discurso solo podía ser soterológico, es decir, relativo a la salvación de las almas, pues en aquella época los rabinos, que eran generalmente fariseos, enseñaban sobre la salvación de las almas, en una línea muy influenciada por el discurso helenístico. La Escuela Farisea de rabinos o maestros que se repartían por toda Palestina y más allá, tenía muchos puntos en común con la Escuela Estóica, así lo atestigua Flavio Josefo. Jesús atravesó la Puerta Dorada de los Reyes de Israel, predicó la salvación en el cementerio judío por excelencia, y se elevó a los Cielos, a la Casa del Padre, desde el Monte de los Olivos, frente al Monte Sión, para llevar consigo a todas las almas que esperaban la salvación. Este es el Evangelio (el buen-mensaje) de los Cristianos.

Arqueología de la religión

2010-05-29T02:15:00.000-07:00

¿Cuál es el origen de la religión? ¿Qué tipos de religiosidad se encuentran en el origen de las creencias religiosas? Sin duda son preguntas complejas, pues a lo largo de la historia vemos como distintos tipos de religiosidad se mezclan y crean formas nuevas. Intentar llegar al origen, a las formas más primitivas de religiosidad, para ir reconstruyendo la historia de las formas religiosas es la intención de este artículo, que solo pretende ser un apunte, una guía sintética de este fenómeno complejo que acompaña a la humanidad desde sus orígenes históricos, y que se trata de un fenómeno vivo y mutante, refractario a toda idea fija y estable de verdad sobre Dios o los Dioses. Como se verá, distintas necesidades humanas en función de la evolución histórica de la conciencia, han hecho surgir distintas formas de religiosidad. Este artículo es solo una propuesta de debate sobre la cuestión, y nos gustaría que fuera completado con las opiniones de nuestros lectores.

Las formas más primitivas de religión son básicamente dos. En un momento histórico donde el ser humano concibe el mundo como totalmente interpenetrado por fuerzas espirituales, encontramos dos tipos básicos de religiosidad, en función del tipo de sociedad. Los pueblos más antiguos se agrupaban bien en tribus nómadas, bien en tribus sedentarias. La percepción del fenómeno sobrenatural tenía que ser muy distinta en el caso de un pueblo pastor nómada, de la de un pueblo agricultor sedentario. Los primeros, se movían de aquí para allí buscando pastos, de manera que debían encontrar gran cantidad de conflictos con otras tribus a lo largo de su recorrido. La tribu nómada necesitaba un tipo de divinidad “tutelar”, que la protegiese de toda amenaza. Los dioses patronos, padres y tutores de un pueblo, tienen su origen en este tipo de sociedad tribal. Dioses terribles y destructores, con prescripciones duras para su pueblo, dado que la derrota significaba un abandono de la protección. Sacerdotes mediadores, con estrictas reglas de pureza, oráculos del dios, que en su enfado había abandonado a su pueblo, y exigía sacrificios expiatorios.

Los pueblos sedentarios, aunque también se encontraban amenazados, sobre todo por pueblos nómadas, eran agricultores, a los que les preocupaba más la regularidad del ciclo natural, por lo que sus divinidades tenían que ser del tipo “agrícola”, divinidades cíclicas, muy relacionadas con el aspecto femenino de la divinidad. Como el ciclo natural es más estable y no depende de la victoria guerrera, este tipo de religiosidad tenía que ser más rica y libre en formas de expresión. Y por otra parte, al tratarse de un culto “materno” debía acoger a todos los miembros de la comunidad, bajo la “amorosa” protección de una divinidad dadora de abundantes bienes. Por tanto, aquí nos encontramos con una forma “chamánica” de religiosidad, vinculada con el ciclo de la naturaleza, y con una tendencia a divinizar los fenómenos naturales.

La religión tutelar implica una tiempo lineal, la creación del mundo y del pueblo tutelado, mientras que la religión chamánica implica la idea de un tiempo cíclico, tal como se manifiesta en la naturaleza. Por tanto, la primera forma religiosa es eminentemente creacionista y la segunda reconoce la eternidad del mundo y la idea de reencarnación y transmigración de las almas, aunque en las religiones primitivas estas ideas todavía no fueran expresadas. En general, la religión tutelar crearía un tipo de divinidad celeste y trascendente, dioses paternales o patrones, mientras que la religión chamánica crearía más un tipo de divinidad ctónica, relacionada con los misterios del interior del vientre de la tierra y con la medicina (la sanación o salvación por el contacto con la tierra).

Todo ello para justificar dos tipos de culto claramente diferenciables, que se colocan en el centro de la vida de los dos tipos de sociedad. Un culto propiciatorio que requería de la pureza, en el sentido de ajustarse a las prescripciones legales de la divinidad tutelar, en general muy exigente, ya que la derrota en una batalla podría de esta manera justificarse por la impureza o infracción de normas estrictas, debido a la debilidad humana. Y un culto mistérico, relacionado con los misterios de la naturaleza y sus ciclos, que carecía de prescripciones legales, con ritos iniciáticos para cada etapa del ciclo vital, y con el misterio agrícola en el centro de la piedad religiosa, un misterio también relacionado con la sexualidad.

En lo relativo al objeto del culto, también vemos una progresiva humanización de lo divino, a lo largo de la historia. En general, las religiones más primitivas del tipo que fueran, adoraban sobre todo, ciertos fenómenos naturales, como podían ser los elementos, o los fenómenos atmosféricos, que en el período histórico ya nos aparecen humanizados. Es probable que en el período prehistórico, tomaran la forma simplemente de algunos animales y objetos totémicos. Lo cierto es que en las religiones de las antiguas civilizaciones, con las que se da comienzo al período histórico, los dioses son fuerzas antropomórficas. El dios sol, el dios fuego, el dios de la lluvia, la vaca celeste, etc. Las grandes civilizaciones son fruto de una agrupación de tribus, algunas nómadas y otras agrícolas, por lo que encontraremos diversidad de divinidades tutelares y ctónicas, formando un único panteón, pero del que no sería muy difícil identificar su origen. Por ejemplo, en Egipto todavía se respetan los centros de culto respectivos, cada nomo del Imperio tenía su propia divinidad originaria, que a la vez se incluía en el panteón común del Imperio, con un mayor o menor protagonismo, en función de la importancia del correspondiente nomo dentro del Imperio. En general, se puede constatar un desplazamiento de los dioses ctónicos, frente al protagonismo que toman los dioses masculinos tutelares. Sin embargo, en la Antigüedad, vemos como convivieron fundamentalmente estas dos formas de religiosidad, gracias a la formación de panteones de dioses y mitos, cultos tutelares y cultos chamánicos conviven en las culturas y civilizaciones que se desarrollaron en el Mediterráneo.

Como lo guerrero es lo que marcó el desarrollo del período histórico, la religiosidad tutelar se impone a la religiosidad chamánica, que sin embargo sobrevive gracias a los Misterios, de hecho, los grandes centros agrícolas tenían mucho protagonismo, y se encontraban en el centro de la civilización en cuestión. Las grandes ciudades normalmente se establecían en los centros de producción agrícola, determinados por ríos o zonas de gran fertilidad. Podemos decir que, en general, los Imperios civilizados tienen su punto central en una zona de gran fertilidad, y por ello su capitalidad es sedentaria, aunque mantienen una constante pugna por ampliar sus fronteras, que varían en función del poderío militar de cada Imperio. En estas épocas también tiene un gran protagonismo la metalurgia y los misterios divinos relacionados con ella, que aunque también son ctónicos, tienen una tendencia más hacia lo masculino, dado que el destino general del metal se encuentra en la fabricación de armamento cada vez más y más poderoso.

Asentadas las civilizaciones y sus respectivas culturas, con una mezcla sincrética de divinidades y complejos mitos y misterios, vemos como se produce un movimiento en la concepción de la divinidad, de las divinidades antropomórficas de las que hemos hablado, al mito humanizado, que dará pie a nuevas formas de expresión religiosa. La divinidad humanizada es propia de una cultura ya no tan primitiva que se aparta de las complejas formas de culto y mito de las castas sacerdotales, encargadas de la administración de la liturgia. Las sociedades de la Antigüedad se encuentran jeraquizadas según un orden funcional. Básicamente la ciudad requiere de esclavos y sirvientes, artesanos y agricultores, militares defensores y sacerdotes consagrados a los complejos cultos divinos. El fenómeno religioso se encuentra en el centro de las civilizaciones, que se ordena de forma teocrática. Un faraón o un emperador es sobre todo un consagrado a las divinidades del Imperio, esto es un sumo sacerdote. Sin embargo, aunque sería muy difícil precisar cuándo, de la sociedad teocrática se pasa a la sociedad militar, la polis griega es un tipo de sociedad claramente militar, mientras que las grandes ciudades imperiales de Egipto y Mesopotamia siguen manteniendo formas teocráticas de organización social.

El mito teocrático y sacerdotal es, como dijimos, más antropomórifico y a la vez más “científico”, pues mantiene un interés por los fenómenos naturales, tanto terrestres como celestes, que en estas culturas teocráticas, se asocian claramente, creando calendarios astrológicos, que rigen la vida social y religiosa de las mismas. Sin embargo, el mito militar es de orden épico. Al mito militar le preocupan las relaciones de los hombres militares con los dioses, aparecen los héroes como figuras centrales de la literatura épica, se trata de semidioses, hombres y mujeres con un padre o una madre divinos, los hijos de los dioses, son héroes modélicos, que son adorados tanto como los dioses. La épica nos aporta un nuevo personaje religioso: el héroe semidivino.

Y a partir del siglo V, con la introducción de una nueva forma de pensar y de expresión, aparece la divinidad “intelectual” o “trascendente”. La aparición de la filosofía aportará una nueva forma de religiosidad y una nueva “ciencia” (lo entrecomillamos dado que hoy se niega este valor de ciencia a la metafísica), nos referimos a la Teología. La teología es la ciencia del Ser según Aristóteles, que bautiza a esta nueva forma de religiosidad. Los filósofos renuncian poco a poco a la religiosidad anímica de la épica militar, y ensalzan las virtudes intelectuales, creando un tipo de divinidad que sacraliza las diferentes formas del pensamiento. Los Pitagóricos divinizan los Números, Platón las Ideas puras, la Escuela de Eléa al Ser, Aristóteles al Intelecto agente, todo son categorías del pensar, los nuevos Dioses serán formas mentales del pensamiento. Lo curioso de esta nueva religiosidad es su carencia de culto, y tal vez sea esta su gran dificultad. Curiosamente, lo que más se puede acercar a un posible culto a los dioses filosóficos, son los Misterios ctónicos, los cultos agrícolas, consistentes en distintas iniciaciones. De manera que la filosofía adopta el discurso iniciático para describir el culto racional a Dios. Platón instaura el banquete báquico, siguiendo la tradición órfico pitagórica, sin embargo el Estoicismo verá este tipo de prácticas filosóficas como demasiado impuras, los estoicos se consagrarán a la estricta observancia de reglas de pureza, que serán muy bien acogidas en el universo cultural romano, dado el predominio del componente militar. El estoico simplifica al máximo su teología, existe un Logos, la Palabra-Razón, que ordena la Fisis creando un Cosmos, se trata de un racionalismo extremo, derivado sobre todo, de la teología Aristotélica sobre el Intelecto, que los estoicos simplifican.

Todas las religiones se subirán al carro de la filosofía y la teología, a principios de nuestra era, la cultura helenística se impone en todo el mundo civilizado, lo griego es el referente intelectual para sacerdotes egipcios, caldeos, persas, romanos, etc. Y como no podían ser menos, los judíos, un pueblo que se había extendido por todos los centros culturales del Imperio Romano, también se suben al carro de la filosofía griega. La traducción de sus distintas colecciones de escritos, de distintas épocas, al griego, aporta una nueva forma de religiosidad legalista, que coincide con el pensamiento ético de los estoicos, introduciéndo la idea de una única divinidad. Ahora solo faltaba que viniera alguien a abolir los estrictos preceptos legales, y permitiera al judaísmo adoptar un tinte más cosmopolita y universal, que abriera la posibilidad a todos los ciudadanos del Imperio de acoger la fe en un único Dios, que además tuviera un único hijo: el Emperador. Y esta persona fue Pablo de Tarso, un judío fariseo, que acepta la revelación del Espíritu del Dios único, por encima de las normas de pureza prescritas por la Ley. Si bien, Pablo como buen espiritualista carismático acepta la diversidad en la manifestación del Espíritu, lo que él llama carismas, ya se encargarán los obispos de Roma, poco tiempo después de su muerte, de institucionalizar la liturgia, el culto, y establecer un clero legitimado que la administre.

Juan Almirall

LOS ORÍGENES DEL CRISTIANISMO CARISMÁTICO Y APOCALÍPTICO (6)

2010-04-30T15:15:00.000-07:00

Las comunidades carismáticas de los siglos I y II, el gnosticismo y el nacimiento de la teología cristiana.

La lectura atenta de los anteriores fragmentos nos aporta una idea muy diferente a la estructura piramidal de una única Iglesia monárquica y jerárquizada según el orden sacerdotal, que ha sobrevivido hasta nuestros días. En su interesante trabajo, de reciente publicación, el Dr. García Bazán nos muestra en dos capítulos un episodio poco conocido de la historia del Cristianismo : por una parte el proceso hacia el gobierno monárquico de la Iglesia, a partir de lo que parecían ser inicialmente colegios de presbíteros o consejos de ancianos, y termina su estudio con un capítulo dedicado a la comunidad carismática, y los problemas que este modelo de comunidad religiosa planteó, lo que le valió su progresiva desaparición.

Un claro ejemplo de comunidad carismática es sin duda la Iglesia de Corinto, que lleva a Pablo a la necesidad de ordenar los carismas o dones del Espíritu en distintos rangos o preferencias, a los que los carismáticos deben aspirar, tal como hemos transcrito más arriba de 1 Cor. 12: 27-31. Pero además, Pablo es mucho más exhaustivo a la hora de clasificar y poner un poco de orden a las distintas manifestaciones del Espíritu en la comunidad. En la misma carta 1 Corintios, en el capítulo 14, Pablo insiste en que es bueno el don de lenguas, pero es mejor el de profecía, pues el que habla lenguas “se edifica a sí mismo”, pero el que habla en profecía “edifica a toda la comunidad”, ¿de qué está hablando Pablo, qué es el don de lenguas y qué es el don de profecía? El que habla lenguas emite unos sonidos ininteligibles, en sentido literal, pues el intelecto (noûs) no es capaz de comprender las palabras del poseído por el Espíritu y que habla en una lengua extraña, una lengua que es la del Espíritu y los ángeles, sonidos incomprensibles para la gente “no iniciada” (idiôtês). El único testimonio que se nos ha conservado de esta extraña lengua “espiritual” o glossolalia nos llega a través de los textos de magia gnósticos contenidos en El libro del gran discurso iniciático o Los dos libros de Ieu , donde Jesús revela los distintos lugares del cosmos y las fórmulas mágicas y sellos necesarios para atravesar dichos lugares y “encantar” a los vigilantes de los mismos, en una línea realmente muy egipcia. De este tipo de lenguaje, con nombres misteriosos de ángeles y espíritus y sonidos sin sentido están llenos los papiros de magia griegos, que no son más que vulgarizaciones de liturgias y rituales sacerdotales, en franca decadencia. Pues bien, Pablo contempla, en los años 50 del siglo I, la posibilidad de que en la asamblea (iglesia) de los cristianos, hayan muchos que hablen estas extrañas lenguas, así como otras personas que interpreten dichas lenguas. Ahora bien, Pablo finalmente pone un límite para el bien de la comunidad, para que no parezca la iglesia en cuestión algo así como un manicomio: “Si alguno habla en lenguas, que sean dos o a lo más tres, y por turno, y uno solo interprete; y si no hay interprete, cállese en la iglesia, y para sí mismo hable y para Dios” (1 Cor. 14: 27-28). Uno se puede imaginar una asamblea llena de gente que emite sonidos extraños, lo que realmente nada tiene que ver con las modernas iglesias católicas. Por otra parte, estimula a los miembros de la iglesia a que todos profeticen, y además que lo hagan por turnos, pero aquí sin restricciones (1 Cor. 14: 31), pues el que habla proféticamente, edifica a toda la comunidad. Este es un don del Espíritu que Pablo tiene en gran consideración, pero que a la larga no estará también exento de problemas.
Aunque de difícil datación, la Didaché o Enseñanza de los doce apóstoles fue un texto muy divulgado en todo el medio cristiano. Se suponía escrito por los mismos apóstoles y contiene distintas reglas, tanto de vida, como litúrgicas. Generalmente se ubica su redacción en la forma que nos ha llegado, en torno al año 70 del siglo I. En estas fechas, en las que Pablo ya había desaparecido, el don de profecía ya comienza a ser un problema, tal como pone de manifiesto esta obra: si bien, todavía valora el rol de los profetas en las iglesias, sin embargo, comienza a dar instrucciones de cómo identificar a un verdadero de un falso profeta: “no todo el que habla en espíritu es profeta, sino el que tiene el modo del Señor. Así pues, por el modo se discernirá al falso profeta y al profeta. Además, todo profeta que manda en espíritu poner una mesa, no come de ella; en caso contrario, es un falso profeta. Igualmente, todo profeta que enseña la verdad, si no practica lo que enseña, es un falso profeta… Pero el que dijere en espíritu “dame dinero” o cosas semejantes, no lo escuchéis” (Didaché XI). Esto pone de manifiesto que pocos años más tarde de la desaparición de Pedro y Pablo en Roma, la cuestión de los profetas itinerantes comenzaba a ser problemática, pues algunos venían a pedir incluso dinero, lo cual, por otra parte, no era extraño en aquel mundo, donde, no se olvide, el sacerdocio y sus práctica mágicas paganas, entre las que se incluía, muy especialmente, el oráculo y la profecía, eran remuneradas; a los oráculos se les ofrecían todo tipo de primicias y bienes, incluso dinero, y desde luego alimento, que luego se ofrecía a las estatuas de los dioses.
El rechazo, finalmente, de la práctica profética entre los cristianos, se muestra claramente en otra obra de mediados del siglo II, según datación del canon Muratori: El pastor de Hermas. En dicha obra ya se muestra una clara hostilidad frente a los profetas, a los que se muestra como adivinos y paganos, que engañan a los simples, igualmente enreda a los débiles y les habla en los rincones, ahora bien, hay verdaderos profetas entre los hombres justos, que se dirigen a éstos en la asamblea, que cuándo eleva a Dios su oración, “entonces el ángel del espíritu profético que se encuentra junto a él llena a ese hombre, y, al llenarlo, el hombre habla a la muchedumbre por el espíritu santo, tal como el Señor lo quiere” (El Pastor de Hermas, Mand. XI, 9). Por tanto, en el siglo II, a los profetas ya se les comenzaba a mirar con desconfianza, y este segundo don del Espíritu Santo, comenzaba a interpretarse de forma poco menos que alegórica. Algún hombre sabio que dirigía algún sermón o discurso que sonara muy piadoso o conforme a los usos de la comunidad, podía respetársele como a un verdadero profeta.
Así vemos como los carismas, el misterioso don de lenguas y el don de profecía, van poco a poco diluyéndose, en una Iglesia que mira con mayor respeto e interés a la ordenación jerárquica de presbíteros y obispos, que a las espontáneas manifestaciones del Espíritu Santo. Y es que efectivamente, tal como apunta el Dr. García Bazán, esta pérdida de interés por los dones del Espíritu Santo, que definen bastante al grupo de cristianos, tal como lo describen los Hechos de los apóstoles, se desarrolla en paralelo con el creciente incremento de influencia y poder del episcopado, cuyo caso paradigmático es el episcopado romano, tal como muestran las cartas pseudo-clementinas, y sobre todo a partir del obispo romano Higinio, al que se le atribuye la organización jerárquica del clero romano. El colegio de presbíteros (del griego presbites, que significa literalmente anciano), inicialmente los “ancianos” o los sabios de la comunidad eran los encargados de la liturgia (leiturgía o ministerio, es decir, el servicio a la comunidad), controlados por un vigilante o epískopos. Lo cierto es que esta estructura, formada por presbíteros y obispos, encargados de la liturgia o el ministerio, se impuso a la forma más arcaica de los apóstoles y los profetas itinerantes, que llegaban a las comunidades carismáticas, donde no había ni unidad de gobierno, ni de liturgia, ni de textos fuente. La unidad de gobierno parece que ya se fue estableciendo en la época de los mismos apóstoles, tal como se narra en la cartas de Pablo o en los Hechos, o incluso en el Evangelio de Mateo, donde se designa la primacía de Pedro sobre la Iglesia. En torno al año 95 el obispo de Roma, Clemente, envía su famosa carta a la comunidad de Corinto, en la que les exhorta a la obediencia a los presbíteros. Corinto es un ejemplo claro de comunidad carismática, que fue fundada por Pablo, en los textos transcritos de la primera carta a los corintios vemos que aquellos cristianos eran muy dados a la profecía y a hablar en lenguas. No es de extrañar que fuera una comunidad díscola y refractaria a toda imposición jerárquica, y que se revelasen unos años más tarde contra los presbíteros. Lo interesante es comprobar como es precisamente ya el obispo de Roma Clemente quien llama al orden a aquella comunidad, llena de personas “envidiosas” y poco dadas a la obediencia y a la hospitalidad. En cuanto a la unidad litúrgica, los presbíteros eran los encargados de la liturgia, por lo que el intento de control por parte de Roma de los presbíteros supone también el intento de unificar la liturgia, la autoridad con la que habla Clemente, le viene del mismo Dios: “Si algunos desobedecen a lo que ha sido dicho por Él por medio de nosotros, sepan que se ligarán a una falta y peligro no pequeño” (Carta de Clemente a los corintios 59: 1).
Otro testimonio de la existencia de disensiones en algunas iglesias, provocadas por las dificultades en la convivencia entre cristianos que seguían al ministerio y los que lo hacían a los carismas, son las cartas de Ignacio de Antioquia, ferviente partidario del ministerio, que encarnan el obispo, el colegio presbiteral, a los que compara con Jesucristo y sus apóstoles, y a los diáconos. En su camino hacia Roma para ser martirizado, en torno al año 117, Ignacio escribe a varias iglesias felicitando o reprobando su mayor fidelidad a la jerarquía. Parece que él mismo padeció en la iglesia de Antioquia una fuerte controversia que terminó con su detención y su envío a Roma para ser devorado por las bestias. Suponemos que el obispo antioqueno estaría bastante sensibilizado con el problema, que denuncia en la iglesia de Filadelfia, al igual que unos años antes, Clemente, obispo de Roma, denunciaba la expulsión de los presbíteros de la iglesia de Corintio, donde se habían impuesto los partidarios del carisma, ahora en Filadelfia parece que pasa exactamente lo mismo. Esta discusión entre dos maneras radicalmente diferenciadas de entender el cristianismo fue algo común en varias iglesias. Los partidarios del ministerio defendían la jerarquía, formada por el obispo, que Ignacio identifica con Jesucristo, el colegio presbiteral y los diáconos; estos cristianos tienen su plaza fuerte en Roma, defienden el orden en la iglesia y la obediencia (carta de Clemente a los corintios). Los ministeriales hablan de la unidad de la iglesia y de la unidad de la liturgia, una sola voz y un solo culto al Dios único. Finalmente, se caracterizaban por un rigorismo ético y una aceptación del martirio (carta de Ignacio a los romanos). Por su parte, los carismáticos mantenían una postura de libertad frente a todo tipo de jerarquía, rechazaban a los obispos y presbíteros, mantenían un relativismo ético y rechazaban el martirio, por supuesto no están de acuerdo con la unidad de la iglesia, aunque nada hace suponer que negaran la unidad del Espíritu que la inspira, tal como afirma Pablo en 1 Cor. Desde el punto de vista litúrgico mantenían una clara inclinación hacia los misterios y la diversidad de iniciaciones, lo que supone que en algunas iglesias hubieran diferentes maestros e iniciadores en diversos misterios, a los que Clemente acusará de envidiosos, frente al progresivo control que los obispos y presbíteros irán desarrollando sobre las iglesias. El rechazo al martirio vendrá por la creencia en que Jesucristo no padeció en la carne, sino que de forma aparente, el famoso “docetismo”, que mantenía que el cuerpo y la carne de Cristo eran solo aparentes, esta postura doctrinal será atacada ya en las cartas de Juan, y su condena será reiterada por Ignacio de Antioquia y Policarpo de Esmirna. Distintas comunidades se inclinaban hacia esta postura doctrinal docetista, que será asumida plenamente por los gnósticos. Los carismáticos, siguiendo la tradición sapiencial que hemos descrito, acogerán la idea de que la Sabiduría es fruto del contacto directo con el Espíritu Santo, y que éste aporta una gnosis, un conocimiento real del mundo. Por tanto, podemos incluir a los gnósticos entre los grupos carismáticos, lo que sucede es que el gnosticismo se fue sofisticando mucho en los siglos II y III, hasta constituir verdaderas escuelas de conocimiento, con sus propios misterios e iniciaciones, muy diferentes a los de la Iglesia ministerial. Hay que indicar que esta Iglesia ministerial tiene otros frentes abiertos, no solo los carismáticos amenazan su unidad, sino que también ciertas corrientes judaizantes, que todavía tienen muy fresca su herencia judía y tienen poco clara la distinción entre cristianos y judíos (carta de Ignacio a los magnesios).
Por último, la Iglesia ministerial incluso se verá en la necesidad de unificar las fuentes reveladas, esto ya será una clara reacción contra los gnósticos, y sobre todo contra las tendencias marcionitas de delimitar las fuentes verdaderas. Veremos a Irineo de Lyon en la segunda mitad del siglo II, ponerse manos a lo obra de selección de los Evangelios que deben seguirse y leerse en la liturgia, y cuales deben ser rechazados incluso como heréticos. Así, llegaremos a las puertas del siglo III con Tertuliano y la Escuela de Alejandría, donde veremos aparecer los primeros escritos verdaderamente teológicos, y que en su mayoría proceden de la necesidad de justificar la fe de la gran Iglesia ministerial, frente a los distintos grupos de gnósticos, muy fuertes todavía en este siglo. En el siglo IV aparece una nueva corriente: el Maniqueísmo, heredera en parte de tendencias judeo-cristianas bautismales de los Elcasaitas y en parte del gnosticismo sirio de Bardesanes. Carismáticos, gnósticos y maniqueos reivindicarán algunos de los textos epistolares de Pablo, en especial la primera Carta a los corintios, que confirma la libertad de la fe y en los carismas del Espíritu de la Sabiduría, pues el contacto directo con dicha fuente divina, excluye la necesidad de toda otra autoridad, tanto de obispos, como de colegios de presbíteros y liturgos, y cualquier otro ministro o diácono, prefiriendo una iniciación libre y directa a través del Espíritu Santo en los misterios cristianos, que una liturgia dirigida y presidida por ciertas jerarquías que ya no imparten y transmiten el Espíritu Santo, tal como relataban los Hechos de los Apóstoles.

(Fin).

Juan Almirall

LOS ORÍGENES DEL CRISTIANISMO CARISMÁTICO Y APOCALÍPTICO (5)

2010-04-30T14:59:00.000-07:00

Pablo y la tradición gnóstico - sapiencial

Tal como hemos visto Pablo es un fariseo, que además se reconoce como tal , “educado a los pies de Gamaliel conforme a la estricta observancia de la ley de Dios” (Hech. 22: 3), lo que significa que perteneció a una escuela sapiencial de los fariseos, donde recibió su formación como judío en la estricta observancia de la ley, tal como se reconocía a los fariseos. De hecho, la palabra fariseo o “perisha” significa “el que se separa” o que se mantiene alejado de las cosas y personas impuras . Fariseos y esenios eran dos sectas judías que habían interpretado las prescripciones y reglas de vida que la Toráh impone a los sacerdotes y levitas, como reglas de vida universal, cuya estricta observancia era lo único agradable a Dios. A algunas facciones de esenios, como los de Qumrán, los llevó a aparterse de la vida mundana y alejarse de Jerusalén y su Templo, que veían como excesivamente impuros. Sin embargo, los fariseos, pese a mantenerse apartados de las cosas que consideraban impuras, se erigieron en verdaderos rabinos y maestros del pueblo, guías de los judíos, ocupando puestos importantes en las sinagogas, y tal como vimos, en el siglo I de nuestra era, muchos fariseos y rabinos de esta secta, formaban parte del alto Tribunal del Sanedrín. A esta secta judía pertenecía Pablo, y como maestro y guía espiritual de los judíos, intenta transmitirles un nuevo mensaje de salvación, sobre la resurrección de los muertos, cuestión que igualmente era objeto de las doctrinas fariseas (Hech. 23: 7-9). Esta nueva doctrina de salvación consistía básicamente en la recepción del Espíritu de la Sabiduría, tal como hemos visto en el Libro de la Sabiduría, Espíritu que Pablo identifica con el Cristo o el Mesías, que es la misma cosa, solo que en lenguas diferentes .

El estrecho vínculo de Pablo con la tradición sapiencial y la cuestión de la sabiduría divina quedan claramente planteados en el prólogo de 1 Cor. 19 y ss., que comienza con una cita de Is. 29:14: “Destruiré la Sabiduría de los sabios, y el entendimiento (sýnesin) de los inteligentes (synetôn) desecharé.” Luego el apóstol se pregunta por los sabios y la Sabiduría, entendemos que se refiere a los sabios de Israel, de los que el rey Salomón es el guía y maestro, y la Sabiduría de la tradición sapiencial judía, que experimenta importantes transformaciones, desde el más antiguo libro de Proverbios, hasta la máxima culminación de la Sabiduría como diosa hermana y esposa de Dios, en el judaísmo de Alejandría.
Más adelante (1 Cor. 1:24) Pablo identifica a “Jristòn theoû” con una “dýnamin kaì theoû sofían”. Es pues el Cristo del Dios padre, es decir el mesías o ungido de Dios, una potencia (“dýnamis”) de Dios, y la Sabiduría de Dios, en el más puro estilo filoniano, o tal como la presenta el libro alejandrino de la Sabiduría, escrito por los filósofos-sabios de Israel, la diosa Sabiduría del judaísmo egipcio, que pasa a ser encarnada por Jesucristo: Cristo Jesús se ha hecho sabiduría (egenêthe sofía) para los cristianos (1 Cor. 1:30). Pablo distingue a la dýnamis de Dios, es decir, la Sabiduría, de la sabiduría de los hombres, insistiendo en tal distinción, pues la de los hombres es locura, y la Sabiduría de Dios es dýnamis y la encarna Cristo Jesús, el Hijo, que además es un “misterio”, retomando de nuevo la terminología filoniana sobre los “misterios” e iniciaciones divinos, muy en la línea de la religiosidad pagana. Esta doble distintición entre sabiduría humana y Sabiduría divina, es equivalente a la distinción entre los hombres “pneumáticos” y los hombres carnales, pues Pablo se encuentra inmerso en la polémica de los judíos de esta época, que arrastran los crisianos, sobre la necesidad de la circuncisión en la observancia de la Ley. La visión más universalista de Pablo rechaza este precepto legal, pues el apóstol lo interpreta como una circuncisión espiritual, sin necesidad que se materialice en la carne. Por ello, Pablo distingue a los circuncidados según el Espíritu y los circuncidados según la carne, tema que es desarrollado, sobre todo en la Epístola a los romanos, la fe en Cristo abroga de esta manera la Ley, al menos en la cuestión de la circuncisión, y crea una nueva alianza con Dios por la nueva fe, que básicamente consiste en la recepción del Espíritu de Sabiduría, y la constante vivencia en la obediencia a las revelaciones del Espíritu.
“Sabiduría empero hablamos entre los perfectos (toîs teleíois), sabiduría empero no de este eón, ni de los arcontes de este eón, los que van desapareciendo; sino que hablamos de Sabiduría de Dios en mystêríô, la oculta (apokekrymménên), que predestinó Dios antes de los eones para gloria nuestra, que ninguno de los arcontes de este eón ha conocido” (1 Cor. 2:6-8), como puede verse el lenguaje de Pablo es completamente gnóstico. Y a continuación, pasa de Sofía al Pneûma, es decir, al Espíritu de Dios, que es quién sondea las cosas de Dios, quien conoce (égnôken) las cosas de Dios, está hablando claramente de una gnosis divina, es decir, de una sabiduría que es pneûma y que es Cristo Jesús. Por tanto, en este prólogo de 1 Cor. Pablo identifica al Hijo con el Espíritu y con Sofía, como portadores de gnosis. Dios, el Señor Kyríou, aparece identificado con el Noûs, en el más puro estilo del Platonismo medio de la época, encarnado, en tiempos de Pablo, sobre todo, y una vez más, por Filón de Alejandría. E igualmente, los cristianos, seguidores de las revelaciones de Pablo y los otros Apóstoles, posen el Noûs del Cristo. Lo que justificará la denominación clásica, propia de la filosofía platónica y hermética, de Cristo el Noûs, al que los autores herméticos llaman Poimandres, es decir, pastor de hombres, o en la obra apocalíptica de Hermas, directamente, Poimen, el Pastor. Lo que no hace más que continuar con la tradición judía de asociar la literatura apocalíptica con la sapiencial, a la que podemos denominar “gnóstica”, pues la literatura sapiencial, de época helenística, tiene por objeto, no solamente la fidelidad a la Ley, sino que además se interesa por el conocimiento de la verdad, lo que es fruto de la traducción griega de la palabra hebrea 'émet, que tiene un significado de “fidelidad”, por alêtheia, con un valor más epistemológico, en la Septuaginta, utilizada por Pablo y los fariseos de la Diáspora que, en general, hablaban en griego .
La conclusión más clara que se sigue de estos textos paulianos no es otra que la transmisión de una tradición sapiencial en forma de gnosis, que justifica perfectamente el carácter espiritual o pneumático de las comunidades carismáticas primitivas, que más adelante estudiaremos con detalle. La comunidad carismática es descrita igualmente en la primera Epístola a los corintios, allí Pablo nos habla de los dones que reciben las personas que han entrado en contacto directo con el Espíritu, gracias a la intercesión de los apóstoles y por tradición e imposición de manos. “Existen diversos dones, pero es el mismo Espíritu” (1 Cor. 12: 4), Pablo quiere decir con esto, que todo aquello que hacía Jesucristo, ahora lo van a hacer aquellos que han recibido su Espíritu, el Espíritu de Jesucristo, que, como ya dijimos, es Espíritu de Sabiduría. Y el primero de los dones que otorga el Espíritu de Sabiduría es “lógos sophías”, es decir, “palabra de sabiduría”, el que recibe al Espíritu recibe la gnosis, el conocimiento de la Sabiduría divina, el conocimiento de la creación; el segundo don es “lógos gnôseôs” palabra de conocimiento, por tanto, la recepción del Espíritu tiene que ver con la ciencia y la filosofía natural, es decir, con el conocimiento del cosmos, del universo. Ya dijimos que Sabiduría es el Alma del mundo, aquel misterio que los filósofos aristotélicos se empeñaban en desentrañar contemplando la naturaleza, y que los platónicos descubrían por medio de la dialéctica, es decir, por medio de la metafísica. Pablo y la tradición sapiencial judía, proponen la posibilidad de un contacto directo con el Espíritu de Sabiduría, como la manera más rápida y efectiva de conocer al Alma del mundo, de conocer el cosmos. Es por tanto, una revelación científica la que se produce por la efusión del Espíritu del Cristo en una persona. Palabra de Sabiduría y palabra de gnosis son los dos primeros dones o carismas del Espíritu, por tanto, según Pablo, el que recibe el Espíritu tiene que ser, necesariamente, un gnóstico o un espiritual. Podemos afirmar, pues, que sólo los gnósticos comprendieron efectivamente el significado de la verdadera revelación del Espíritu cristiano, tal como Pablo la presentaba.
Pero continuemos con los dones o carismas del Espíritu según 1 Cor. 12. Otro carisma es la fe “pístis” en el mismo Espíritu, el siguiente “jarísmata iamátôn” dones de curación, como el Cristo que curaba a los enfermos, los que han recibido su Espíritu pueden hacer lo mismo que él hizo; otros dones son “energêmata dynámeôn” es decir, la realización de potencias, hay cristianos que tienen poderes para hacer prodigios y milagros, al igual que el maestro; otro importante don es el de profecía, y de ahí que los cristianos incluyan igualmente las revelaciones apocalípticas de los sabios de Israel, entre los poderes que otorga su Espíritu. El cristiano también obtiene la posibilidad de discernir espíritus (diakríseis pneumátôn), aquí incluye Pablo las doctrinas demonológicas de los fariseos, de donde los gnósticos encontrarán la base cristiana para construir su mitología de los arcontes de los eones, pues, tal como hemos visto, Pablo ya hablaba de estos arcontes, que consideraba espíritus del aire malignos, identificados con los eones, que no son otra cosa que el movimiento circular de los planetas y la bóveda celeste, según las cosmologías platónicas. Un eón no es un “siglo”, son períodos de movimiento circular de las esferas u orbes planetarios, que son en total siete. Ya hemos apuntado, que la revelación de la gnosis nos aporta, principalmente un conocimiento del cosmos, del Alma del mundo. Pues bien, a los orbes planetarios se refiere Pablo cuando habla de los eones, y sus arcontes no son otra cosa que los planetas, y los demás espíritus que se mueven en dichos orbes. Y por último, el Espiritu otorga también diversidad de lenguas (génê glôssôn) e interpretación de lenguas (hermêneía glôssôn). Estos son todos los dones o carismas que otorga el Espíritu a los miembros de las ekklesias o iglesias cristianas. Se hace difícil imaginar que este sea el verdadero modelo de iglesia o asamblea cristiana, un grupo de personas reunidas en círculo, como las ekkleias o asambleas de los ciudadanos de las antiguas polis griegas, es decir, en un plano de completa igualdad, sin jerarquías, más que los apóstoles que imponen las manos y transmiten el Espíritu, pero que como son unos pocos van de aquí para allá, creando nuevas iglesias. Pues bien, en este grupo de personas cada uno recibe uno o varios de los dones del Espíritu, y forman el nuevo “Cuerpo de Cristo”. Terminamos esta epígrafe con una cita todavía más interesante que corrobora lo expuesto:

“Vosotros sois el cuerpo de Cristo (sôma Jristoû), y miembros en parte (mélê ek mérous). Y Dios puso a unos en la asamblea (ekklêsía) primero apóstoles, segundo profetas, tercero maestros (didaskálous), después poderes (dynámeis), después dones de curación, de asistencia (antilémpseis), de gobierno (kybernêseis), de géneros de lenguas (génê glôssôn), ¿acaso todos son apóstoles? ¿acaso todos profetas? ¿acaso todos poderes? ¿acaso todos dones de curación? ¿acaso todos hablan en lenguas? ¿acaso todos interpretan?” y termina el Apóstol Pablo con la exhortación: “¡Aspirad a los mejores dones!” (1 Cor. 12: 27-31).

(Continuará).

Juan Almirall

LOS ORÍGENES DEL CRISTIANISMO CARISMÁTICO Y APOCALÍPTICO (4)

2010-04-30T14:48:00.000-07:00

Sabiduría y gnosis judaica

Existe una gnosis judaica de la que nos habla el Dr. Montserrat en su estudio sobre los gnósticos . En su introducción hace una breve alusión a diferentes textos gnósticos y autores, que eran judíos y a los que se les puede incluir en el conjunto más amplio de los llamados gnósticos, entendiendo por tales a un grupo heterogéneo que tiene un lenguaje semejante y manifiesta unas ideas determinadas sobre la sabiduría y el cosmos. Baste en una primera aproximación apuntar que efectivamente hay textos gnósticos judaizantes y que consisten en una exégesis del Antiguo Testamento. El Dr. Montserrat habla de los textos de Nag Hammadi siguientes: Hipóstasis de los arcontes y el Tratado sobre el origen del mundo, a los que, sin duda, hay que sumar El trueno: intelecto perfecto . Estos son los principales textos gnóstico-judaicos, y entre los personajes que se citan como tales, estarían Cerinto, Dositeo, Simón el mago y un tal Menandro. Hay otras corrientes gnósticas que se encuentran a medio camino entre la gnosis judaica y la gnosis propiamente cristiana, como la de Valentín o Marción, estas corrientes o escuelas que son varias, destacamos los gnósticos de Barbeló, que identifican a Barbeló con la Sabiduría, los ofitas, los naasenos y setianos o los cainitas, todos ellos encuentran una mayor inspiración en los textos del Antiguo Testamento que en el Evangelio.

Lo que ninguno de los estudiosos parece considerar son las evidentes conexiones entre los textos gnósticos y sus doctrinas, y la tradición sapiencial, sobre todo, del libro de la Sabiduría, que sin duda se puede considerar un claro antecedente de la gnosis judaica. La literatura sapiencial, que incluye la literatura didáctica contenida en máximas y proverbios, así como la literatura apocalíptica, presenta a la sabiduría como una necesidad que sobreviene al hombre que busca conocer la creación, la obra de Dios. En principio no es a Dios al que se busca a través de su creación, sino que es a la creación misma, la que aspira a conocer el sabio, la sabiduría, que es expresión de la potencia creadora y ordenadora de Dios, tal como las presenta Filón de Alejandría, ya que suponen el orden que ha establecido Dios en el cosmos, es el mayor tesoro, según esta literatura sapiencial, dado a los hombres. La sabiduría es, por tanto, el orden del cosmos, las fuerzas y leyes que rigen el cosmos, entendido como creación divina, que no es otra cosas que el objeto de toda ciencia, es decir, de toda gnosis. Esta literatura incluye el conocimiento o gnosis del cosmos, así como de la historia universal, en particular la apocalíptica se centra en su aspecto escatológico . Es frecuente por tanto, la aparición de la Sabiduría personificada como una mujer, “la Sabiduría se ha edificado una casa, ha labrado siete columnas, ha matado las reses, mezclado el vino y puesto la mesa” (Prov. 9: 1-2), “el que guarda la Ley alcanza la Sabiduría, que le saldrá al encuentro como una madre y lo recibirá como la esposa de la juventud” (Eclo 15: 1-2). Sin embargo, esta Sabiduría de los libros sapienciales es solo una criatura, un don de Dios, como dice Gerhard von Rad, “habrá que esperar al libro de la Sabiduría – fiel representante, en infinidad de aspectos, de la tradición doctrinal palestinense – para apreciar, concretamente en este punto, una desviación de la línea tradicional y un paso decisivo hacia la divinización de la sabiduría en un marco de especulaciones mitológicas” .
Estamos de acuerdo con Rad en la idea de que es en el Libro de la Sabiduría donde ésta aparece divinizada, como una hipóstasis divina, en el marco de una nueva mitología, al menos con relación al resto del ciclo sapiencial. Se trata de un libro escrito, con seguridad en Egipto y en particular Alejandría, entre los años 100 a.C. y 40 de nuestra era. Lo que no nos parece tan evidente es que el libro de la Sabiduría sea un fiel representante de la tradición doctrinal palestinense, sino que más bien, nos parece que se trata de una tradición algo extraña a la concepción judía, pues presenta a la sabiduría como diosa, como compañera de Dios, muy en la línea de las concepciones alejandrinas de la diosa pagana Isis. De hecho el Dr. Quispel encuentra claros paralelismos entre la aretalogía de Isis y esta obra tardía de la literatura sapiencial, la caracterización de la sabiduría que presenta Filón de Alejandría o incluso con El trueno: intelecto perfecto gnóstico .
Podemos ofrecer como conclusión la idea de la existencia de una gnosis judaica muy vinculada a la tradición sapiencial, que se aproxima mucho a la tríada pagana Serapis-Isis-Harpócrates, en la ciudad de Alejandría. No olvidemos que en esta ciudad el imponente Templo del Serapeum, con su biblioteca y sus escuelas filosóficas, dedicadas por otra parte al estudio del cosmos, irradiaba una cierta concepción muy sólida del cosmos y de la teología, que seguramente influyó, no solamente a los sabios judíos, que se aproximarían con seguridad a las escuelas filosóficas del Serapeum, sino también a la gnosis que comenzaría sus desarrollos mitológicos en ésta época, y con seguridad bajo la influencia egipcia.
Tenemos pues el libro de la Sabiduría que debe ser tomado como manifestación de la corriente sapiencial en el siglo I de nuestra era, y como antecedente más directo de la gnosis tanto judaica como cristiana. Libro que está incluido en los textos que comprenden la versión griega de la Biblia, la Septuaginta, y que pasará al canon cristiano, pero no al canon de libros sagrados del judaísmo tras la segunda destrucción del Templo. Pues bien, en dicho libro, la sabiduría aparece como espíritu de Dios: “invoqué, y me vino un espíritu de sabiduría (epekalesámên, kaì êlthén moi pneûma sofías), Sab. 7: 7, en este fragmento tenemos tanto al espíritu como a la epíclesis del ritual de la eucaristía cristiano, la invocación y la manifestación del espíritu como revelador de la sabiduría, es decir de una gnosis, un conocimiento sobre los seres y el cosmos: “que el fue quien me dio gnosis verdadera sobre los seres para conocer la trabazón del cosmos y la actividad de los elementos…” (Sab. 7: 17) Por tanto, es la Sabiduría, o más bien el Espíritu de Sabiduría el que revela la gnosis, el conocimiento verdadero sobre la creación, esto es el cosmos. Esta Sabiduría es la que convive con Dios y a la que ama Dios por encima de todo, pues es iniciada en la ciencia de Dios y es adepta a sus obras. Esta Sabiduría es muy similar a la Isis que nos presentan Apuleyo de Madaura en su aretalogía final del libro “Metamorfosis” o como la presenta Plutarco de Queronea en su “Isis y Osiris”, una diosa, por otra parte, muy próxima a la Deméter y Perséfone eleusinas, relacionadas con los misterios y la epopté, no en vano se representa a Isis sentada con un niño en sus faldas que se lleva el dedo índice a la boca en señal de silencio, de secreto iniciático. Estas diosas se identificarán de la mano de los filósofos platónicos con la Naturaleza, con el Alma del mundo, el cosmos mismo. Por ello Sofía, Isis, es el Alma del mundo, la primera y más querida creación del dios Demiurgo.

(Continuará).

Juan Almirall

LOS ORÍGENES DEL CRISTIANISMO CARISMÁTICO Y APOCALÍPTICO (3)

2010-04-30T14:16:00.000-07:00

La tradición sapiencial

El Antiguo Testamento es un conjunto heterogéneo de libros, que recoge lo que podríamos llamar distintas tradiciones del pueblo de Israel, en distintos momentos de su historia. Si en esencia el Pentateuco o la Torah son los libros principales del A.T., pues recogen lo que en Oriente se entiende por Ley, en un sentido tan amplio como la expresión de la actividad creadora del Dios demiurgo, no fue menos importante, la tradición profética. Una tradición que comienza con el exilio de Babilonia, y termina poco antes del período helenístico. Sin duda la literatura bíblica, también refleja los cambios que se produjeron en la cultura humana, a partir de la formación del Imperio de Alejandro, es decir, la helenización de todo el mundo conocido. Si en el ámbito de la filosofía, asistimos al cambio de la filosofía de la polis, a una filosofía más cosmopolita, influida, sobre todo, por las concepciones lógicas y epistemológicas de Aristóteles, en el estoicismo, en el ámbito de la producción literaria judía, vemos como gana terreno un tipo de literatura de carácter sapiencial. Esta literatura sapiencial es, de alguna manera, equivalente a la literatura filosófica de los griegos, y podemos añadir de los latinos, al menos desde Cicerón.

El objeto central de la literatura sapiencial es la Sabiduría. Un concepto bastante próximo al griego: Filosofía, lo que sucede es que en el ámbito cultural de los judíos, esta “filosofía” sapiencial estaba fuertemente tintada de elementos religiosos, o más bien “legales”, en el sentido que para los judíos tenía la Ley. Por tanto, el componente ético, al igual que las escuelas helenísticas, tenía un gran protagonismo en el seno de esta Sabiduría judía. Por tanto, el componente ético que se desprende de una interpretación “legalista” de la Escritura, es el tema principal de la literatura sapiencial, que además tiene una evidente dimensión soterológica, dado que la salvación se encuentra reservada para aquellos que observan la Ley con seriedad y rigor. Esta dimensión ética, coincide con el planteamiento de las escuelas filosóficas desde su origen, y desde luego con las escuelas filosóficas helenísticas, como la estoica. En palabras de P. Hadot: “nunca hay ni filosofía ni filósofos fuera de un grupo, de una comunidad, en una palabra, de una “escuela” filosófica y, precisamente, esta última corresponde entonces ante todo a la elección de cierta manera de vivir, a cierta elección de vida, a cierta opción existencial, que exige del individuo un cambio total de vida, una conversión de todo el ser y, por último, cierto deseo de ser y de vivir de cierto modo. Esta opción existencial implica a su vez una visión del mundo, y la tarea del discurso filosófico será revelar y justificar racionalmente tanto esta opción existencial como esta representación del mundo” . Por ello junto a una dimensión ética, es decir, una determinada manera de vivir conforme a unas reglas adoptadas por el grupo o la escuela, se encuentra una determinada cosmovisión, que justifica la elección de la regla de vida. En el caso del judaísmo ello es claramente así por razones religiosas, la Ley es la regla de vida dada por Dios, por tanto, no se trata de una opción escogida libremente por el individuo, sino que se trata de la razón de ser de la religión judía: obediencia y temor de Dios, como únicas vías soterológicas. En definitiva la salvación es lo que realmente preocupaba al individuo, emancipado de la polis, y que busca su papel en el nuevo cosmos, surgido del Imperio de Alejandro. Por tanto, la cuestión central del judaísmo sapiencial que toma forma en el mundo helenístico, es la dimensión ética, el posicionamiento del individuo frente a la Ley divina, pero además, comienza a introducirse un discurso teórico y filosófico sobre la cosmovisión de los sabios judíos, que, no perdamos de vista, trae igualmente causa de la Torah, en particular del relato sobre la Creación, que es obviamente, una cuestión de primer orden en el ámbito teórico-filosófico. La filosofía nace precisamente como respuesta a la pregunta por el arjê o principio del cosmos, a lo que los judíos responden con la doctrina del Génesis: la actividad creadora de un único Dios, que además, gobierna el cosmos desde el origen. Una doctrina, con ciertos paralelismos al estoicismo, sobre todo en la cosmovisión dualista, de un mundo regido por el Lógos, es decir, por la razón o palabra, que ordena y gobierna sobre la marcha del cosmos.
La literatura sapiencial define la Sabiduría como un conocimiento, o una gnosis, sobre el cosmos que rodea al hombre y que revela la actividad demiúrgica y la propia ley divina, en Sab. 7, 17-22: “Que Él fue quien me dio conocimiento (gnosis) auténtico de los seres para saber la trabazón del cosmos y la actividad de los elementos; el comienzo, el final y el medio de los tiempos, las alteraciones de los solsticios y los cambios de estación, los ciclos del año y las posiciones de los astros, la naturaleza de los animales y la bravura de las fieras, la violencia de los espíritus y los razonamientos de los hombres, las variedades de plantas y las virtualidades de las raíces, todo lo que existe, oculto o manifiesto conocí; ya que la Sabiduría, artífice de todo, me lo enseñó” . En esta enumeración tenemos una clara definición de la “gnosis” sapiencial, revelada por la Sabiduría al sabio judío. Como puede verse coincide, en términos generales, con el objetivo de la actividad “teorética” o contemplativa, que propone Aristóteles a lo largo de su extensa obra científica. La diferencia, sin embargo, entre la actividad de Aristóteles y el conocimiento de los sabios judíos, es que el primero dedica su vida a la observación de la naturaleza, e intenta desentrañar sus misterios a fuerza de su razonamiento y capacidad analítica, mientras que los sabios judíos, como en general muchos otros sabios, buscan la conexión directa con el Espíritu de la Sabiduría, para que sea Él mismo quien revele los misterios del cosmos, pues el contacto con el instrumento de la Creación, facilita el camino al conocimiento. Gnosis es pues un conocimiento científico fruto del contacto directo con el Creador o su instrumento, la Sabiduría, que por influencia helenística tiene forma de Espíritu, de pneûma, es decir, aliento o exhalación de la boca de Dios.
Por tanto, los elementos característicos de esta literatura sapiencial son: a) una Gnosis, que es fruto del contacto con el Espíritu de la Sabiduría; b) el Espíritu o pneûma, que es esencial en la filosofía de los estoicos, y que se trata de una sustancia intermediaria entre el Fuego que es Logos, y el alma, y que en algunos textos es identificado con un ángel ; c) la Sabiduría como hipóstasis, es decir, personificada, hasta el punto de ser considerada concubina de Dios ; d) el Lógos que es palabra creadora, e igualmente Espíritu divino, y que por tanto, aparece en muchas ocasiones plenamente identificado con la Sabiduría, aunque no será hasta Filón de Alejandría, que aparezca una tríada formada por el Noûs, la Sabiduría como su compañera femenina y el Lógos, una potencia o dýnamis de Dios, el Padre, y que será literalmente considerado el Hijo de Dios; e) el Noûs o Intelecto paterno, Dios padre, el creador de todo por medio de sus instrumentos. Todos ellos son obviamente términos propios de la filosofía, por lo que no es difícil comprender que, en el medio helenístico la sabiduría judía fuera considerada una propuesta filosófica más, de hecho el uso de estos conceptos filosóficos es fruto de la traducción de la Biblia de los Setenta, que era utilizada por prácticamente todo el judaísmo de la Diáspora, que en su mayoría hablaba el griego e ignoraba el hebreo y el arameo, la primera lengua vernácula del pueblo de Israel, que se utilizaba sobre todo en medios religiosos en la ciudad de Jerusalén, y la segunda, el arameo que se hablaba sobre todo en el área geográfica de Palestina. En toda la Diáspora, y sobre todo en las grandes capitales culturales de la época: Alejandría, Roma, Atenas, Antioquia, etc., se podía acceder a la Biblia de los LXX en griego y a la literatura sapiencial, algunos de cuyos libros habían sido escritos directamente en griego. Por su parte los sabios judíos se agruparon en escuelas, a la manera de las escuelas filosóficas , el propio Flavio Josefo compara, en su autobiografía Vita 12, a los fariseos con los estoicos, a los saduceos con los epicúreos y a los esenios con los pitagóricos. Más allá de los paralelismos que este autor consigue identificar, está la cuestión de cómo se agrupaban los grupos testimoniados de judíos, con anterioridad a la destrucción del Templo, dichas agrupaciones revestían una forma escolástica similar a la de las escuelas de filosofía, donde un grupo de discípulos se reunían en torno a un maestro, cuyas lecciones seguían, a menudo en el domicilio mismo del maestro, o bien en alguna institución como la Academia ateniense o en las aulas del Museo y el Serapeo de Alejandría. Lo lógico es pensar que los maestros y sabios del judaísmo, encontraran en algún espacio de la sinagoga el lugar más indicado para enseñar a sus discípulos. Paradigmática de esta tradición escolástica rabínica es la Escuela de Rabí Hillel, que mantuvo una polémica dogmática sobre la interpretación de la Ley con la Escuela de Rabí Shamai, aunque estos rabinos, probablemente fariseos, disputaban en hebreo. Discípulo de Hillel fue Gamaliel , de quien Pablo, en Hech. 22.3, dice que fue su discípulo .
La tradición sapiencial introduce una segunda interpretación de la Biblia, que ya no es puramente legalista, sino que es alegórica, es decir, sapiencial o filosófica. El máximo representante de los exégetas alegóricos de la Torah es sin duda Filón de Alejandría, que fue miembro de una escuela sapiencial consagrada a la interpretación alegórica, de la que nos habla Eusebio de Cesarea . El autor cristiano de finales del siglo III y principios del IV, que da testimonio de una escuela de las sagradas letras (didaskaleíou tôn hierôn lógôn) que existía desde antiguo, y que con toda seguridad era la escuela alegórica de los judíos alejandrinos, donde trabajó Filón, la huella de este autor en Clemente y sobre todo Orígenes, padres de la teología alegórica cristiana, es incuestionable. Por lo que los teólogos alejandrinos cristianos fueron continuadores de la tradición sapiencial de la escuela alegórica de los judíos que vivían en Alejandría.
Esta tradición tiene su origen en el libro de los Proverbios, obra difícil de datar, pero cuya última redacción debió finalizarse en el siglo IV o III a.C. , es una obra atribuida al rey Salomón, que es el sabio por excelencia y referente para el resto de las obras sapienciales, sobre todo de la siguiente gran obra de la tradición sapiencial: el libro de Qohelet, conocido también con el nombre de Eclesiastés. Otras dos obras sapienciales tardías, escritas en Egipto, y que tendrán un valor excepcional para la conformación del pensamiento gnóstico, heredero de la tradición sapiencial, son: Sabiduría de Jesús Ben Sira, más conocido con el nombre de Eclesiástico, y el libro de la Sabiduría, que junto con la obra de Filón de Alejandría, forman el conjunto de literatura filosófico-sapiencial judío alejandrina, que fue rechazada con posterioridad por la tradición rabínica talmúdica, que se impuso, a finales del siglo I, tras el llamado Sínodo de Yamnia/Yabne, donde se rechazó toda la literatura claramente diferenciable del canon bíblico en lengua hebrea, y que desterró del judaísmo oficial toda la literatura escrita en griego.
En la tradición sapiencial se distingue un grupo de textos, en su mayoría apócrifos, denominados “apocalipsis”. La literatura apocalíptica forma parte de esta tradición, pues persigue el mismo objetivo, a saber, una gnosis o conocimiento sobre el mundo, concretamente en su momento escatológico o final, que se diferencia sustancialmente de los Profetas, pues son sabios, como Daniel, Henoc o Esdrás, los que revelan, no ya el destino de la nación, sino la parte oculta del cosmos, los designios de Dios para el final de los tiempos, y el final de los Imperios. El sabio apocalíptico interpreta sueños, tiene visiones y dispone del don de profecía, como herramientas de esa gnosis revelada por el Espíritu de Sabiduría. El don de la videncia y de la profecía apocalíptico se trata aquí de un “carisma” o gracia recibida del Espírtu, en la persona de un sabio , “Dios concedió a aquellos cuatro muchachos conocimiento e inteligencia en toda escritura y sabiduría, y Daniel entendía toda suerte de visiones y sueños” (Dan. 1:17). Sabiduría e inteligencia para poder comprender toda ciencia, que procede de Dios, por medio de la cual fue creado el mundo, esta es la gnosis de los sabios, que además están dotados de noûs, es decir, de inteligencia, cuestión que es una constante en toda la tradición platónica, sobre todo, a partir de Filón de Alejandría, y que veremos en otros autores del Platonismo Medio, como son Plutarco de Queronea o Numenio de Apamea, y en importantes obras orientalizantes como son los Oráculos Caldeos y el Corpus Hermeticum egipcio . Libros apocalípticos son Daniel, el libro apócrifo de Henoc, o Esdras IV, pero a esta misma tradición y con elementos simbólicos muy semejantes, encontramos los apocalipsis cristianos de Juan, el Pastor de Hermas o la Ascensión de Isaías, en todos ellos vemos a un ángel acompañar al vidente a lugares del cosmos no accesibles a los simples mortales, o a momentos escatológicos donde se revela el Hijo del hombre, en la forma de un anciano revestido de blancos ropajes, distintos monstruos que representan los Imperios y su destrucción, etc. En el Pastor el ángel de la revelación es llamado Miguel, el Arcángel, que es el Lógos, el Hijo de Dios ; mientras que en la Ascensión de Isaías el ángel enviado es el Espíritu Santo de Dios, que eleva al profeta por los siete cielos, en los cuales puede observar la gloria del Hijo de Dios, que todavía ha de venir, pues la visión del profeta se sitúa siglos antes del nacimiento de Jesús en la tierra, por ello el autor escoge a Isaías como el vidente adecuado para su apocalipsis.
La literatura sapiencial abarca un amplio arco de tiempo, desde principios del siglo IV hasta los primeros años de nuestra era. Lo que sí que es incuestionable es que dicha literatura coincide con la época del llamado segundo Templo, es decir, desde la reconstrucción del Templo, aproximadamente, en el año 445 a.C., hasta la destrucción del mismo, en el año 70 de nuestra era. Vemos por tanto, que esta nueva literatura, se suma a la más antigua literatura profética y a la Torah, aportando un nuevo valor a la cultura del pueblo judío: la sabiduría. Un nuevo valor que le permitirá la integración en el universo multicultural del helenismo, donde la sabiduría de Israel tendrá algo que aportar a la búsqueda del conocimiento y del comportamiento de vida ético, que tanto preocupaba a los filósofos helenistas.
El primer libro con el que podríamos comenzar a agrupar la literatura didáctica o sapiencial es el libro de Job, aunque los biblistas difieren sobre la categoría concreta de este libro, donde se mezclan diversos estilos y tendencias. Pero es evidente que integra gran cantidad de contenidos propios de la tradición sapiencial, e incluso encontramos claras definiciones de la Sabiduría y de los sabios. Su datación oscila en torno a comienzos del siglo IV a.C., y el lugar de composición preferiblemente Palestina. El libro de los Proverbios es una colección de lo más variopinta, sin una clara estructura, que vendría a ser una recolección de proverbios de distintas épocas de los sabios de Israel. Hoy en día se sabe que algunos de estos proverbios son tomados de otras culturas del entorno, como sería la literatura sapiencial egipcia o asirio-babilónica. Para su datación se toman los proverbios que tienen una influencia claramente greco-helenística, que determinan el terminus a quo para la redacción final del libro a finales del siglo IV a.C. El Eclesiastés lleva por título original Palabras de Qohélet, hijo de David, rey de Jerusalén. El libro está atribuido al sabio por excelencia: el Rey Salomón, Qohélet, o el que congrega a la asamblea (de ahí el nombre griego: ekklesiastes). Los biblistas no se ponen de acuerdo ni en la fecha ni en el lugar de composición, aunque parece que la opinión dominante es que fue escrito en la segunda mitad del siglo III a.C. en Jerusalén.
El libro de Daniel no es un libro profético, sino apocalíptico, pues Daniel no es propiamente un profeta, sino un sabio, de la misma categoría de sabios que los autores de la literatura didáctica, como Qohélet o Sabiduría. A estos sabios se les acostumbra a relacionar con visiones y revelaciones (apokálypsis). Su fecha de composición es 167 – 164 a.C. y como autor, un judío desconocido de Jerusalén, escrito en arameo imperial y hebreo tardío, con préstamos del persa y del griego. El Eclesiástico o Sabiduría de Jesús ben Sira, escrito en lengua griega, está datado en el año 132 a.C., y es de origen egipcio, si bien supuestamente traduciría una obra un poco más antigua, escrita en hebreo en Jerusalén. El libro de la Sabiduría, igualmente escrito en griego, probablemente por varios autores, fue compuesto entre los años 100 a.C. y 40 de nuestra era; el origen también podría ser Alejandría.
Los libros sapienciales recogen la sabiduría de los sabios de Israel. Estos sabios formaron sus propias escuelas con sus propias concepciones y conocimientos, sobre todo en la época postexílica del segundo Templo, a la que se corresponde la mayoría de estos libros. De hecho tenemos textos que abiertamente se contradicen, por ejemplo, “todo procede del polvo y todo retorna al polvo” de Eclesiástico 3:20, que parece negar la vida eterna, tal como lo afirmaba la secta de los saduceos, frente al destino de los justos que propone Sabiduría 5:15, “los justos en cambio viven para siempre, su sueldo está en el Señor, y el cuidado de ellos junto al Altísimo”, tal como afirmaba la secta de los fariseos. Pablo conocedor de las distintas tendencias y doctrinas entre los judíos de su época, cuando intentaron juzgarle en el Sanedrín, suscita una gran polémica doctrinal, conociendo las distintas facciones que en aquel alto tribunal existían: “Dándose cuenta Pablo de que una parte era de saduceos y otra de fariseos, gritó en el sanedrín: “¡Hermanos! Yo soy fariseo, hijo de fariseos. Y estoy siendo juzgado por esperar la resurrección de los muertos”. Cuando él dijo esto se produjo un altercado entre los fariseos y saduceos y se dividió aquella muchedumbre, pues los saduceos dicen que no hay resurrección, ni ángeles ni espíritus, mientras que los fariseos admiten todo eso. Se armó un griterío enorme…” (Hech. 23:6-9). Pablo, además de demostrar una gran inteligencia ante el Sanedrín, afirma con claridad su condición de fariseo, hacia el final de su vida. De hecho tal condición le permitió dirigirse a los judíos en todas las sinagogas de la Diáspora a las que visitó, en su viaje apostólico. Pablo era un sabio de la secta de los fariseos, que tenía su propia sabiduría. Lo que sin duda se apoya en la heterogénea concepción de la sabiduría que aparece en los distintos libros didácticos y sapienciales.
Los primeros sabios de Israel fueron los reyes y los consejeros de la corte. Toman como patrón al legendario Rey Salomón, al que le atribuyen la mayoría de los libros sapienciales. De hecho “hakam”, que se traduce por “sabio”, denota un conocimiento técnico, más de un experto, que de un filósofo . De manera que, antes de la formación de escuelas de sabios, éstos no eran otra cosa que peritos adscritos a la corte y a funciones de administración, a los que se les requería un determinado conocimiento, un sabio de este tipo es Daniel, cuya sabiduría, que incluían las visiones y la interpretación de los sueños reales, le valió el cargo de señor de la provincia y jefe de los magos de Babilonia . Sin duda estos eran los primeros sabios, o al menos los sabios legendarios, cuya tradición se crea en estos libros sapienciales. Sin embargo, en la época en la que se redactaron estos libros, los sabios son otra cosa muy diferente, se trata de miembros muy honorables y muy estudiosos de la Torah y de los Profetas, muchos de ellos, como los filósofos griegos, directores de sus propias escuelas, de hecho, estos sabios postexílicos son verdaderos rabinos, maestros de sabiduría, e interpretes de la Ley y los Profetas. El caso más paradigmático, tal como hemos dicho, es el del rabino Hillel (110 a.C.- 10 d.C., según la tradición que asegura que el sabio vivió 120 años), fundador de una escuela talmúdica en Babilonia y Jerusalén. Hillel es el prototipo de sabio de Israel de la época postexílica del segundo Templo, cuya sabiduría ya nada tiene que ver con los conocimientos precisos de un rey y sus cortesanos, sino que se trata de una verdadera filosofía, un conocimiento de las normas de vida prescritas en la Ley y los Profetas, en definitiva, un verdadero interprete de la Torah. Pero, entre el técnico cortesano y el gran sabio Hillel, encontramos muchas otras personas que podían recibir el apelativo de sabios, por sus profundos conocimientos bíblicos y por su comportamiento de vida ético, ajustado a las prescripciones de la Ley. Estos sabios fueron los que recolectaron proverbios y máximas sapienciales, no solo de su propia tradición, sino que también de otros pueblos del entorno, y las publicaron en sus libros didácticos, que tenían precisamente una función pedagógica y de instrucción en la vida de todo judío temeroso de Dios.

(Continuará).

Juan Almirall

LOS ORÍGENES DEL CRISTIANISMO CARISMÁTICO Y APOCALÍPTICO (2)

2010-04-30T14:05:00.000-07:00

Orígenes del Cristianismo: judaísmo y el helenismo.

El hecho, tal vez, más importante en la historia de la humanidad sea la publicación en Alejandría de la Septuaginta, la Biblia en lengua griega, cuyos trabajos de traducción comenzaron en torno al año 280 a.C. por indicación del Rey Ptolomeo II Filadelfo, y terminaron en torno al año 200 a.C. Inicialmente fueron traducidos la Torah o el Pentateuco y los libros de los Profetas, pues algunos de los libros didácticos y sapienciales no fueron terminados de redactar sino hasta algunos años más tarde, e incluso, algunos de estos libros, como Sabiduría y Eclesiástico fueron escritos directamente en griego, por judíos de la Diáspora, que utilizaban la Septuaginta como libro de referencia. Este será el caso también del Apóstol Pablo, un fariseo que utilizaba la Biblia griega de la Diáspora. Y decimos precisamente, que la traducción al griego de la Biblia es, probablemente, el hecho histórico de mayor relevancia, pues dará nacimiento a las dos religiones más importantes de nuestra cultura, por un lado, el Judaísmo que surgió tras la segunda destrucción del Templo de Jerusalén, y, por otro, el Cristianismo. Ambas religiones son fruto de una época, la época llamada del Segundo Templo, que se inicia, aproximadamente, a partir de mediados del siglo V a.C., con la reconstrucción del Templo de Jerusalén, y del Judaísmo llamado “postexílico”, formado por un amplio y variado mosaico de sectas y tendencias, cuya falta de unidad, permitió la penetración de una concepción más abstracta y filosófica de la religión, así como la introducción de la Septuaginta en la vida de muchos judíos, sobre todo, de la Diáspora. Jerusalén será la guardiana y baluarte de las costumbres y tradiciones más antiguas, gracias sobre todo a instituciones como el Sanedrín, órgano colegiado con carácter no solo administrativo, sino sobre todo judicial.

El Cristianismo fue considerado, inicialmente, como una secta más del Judaísmo, que experimenta distintos momentos de influencia helenística o de la cultura griega, y en especial de la filosofía griega. Y en la mayoría de los casos, al menos hasta el siglo III, dicha influencia le llega al Cristianismo a través de algunas fuentes muy receptivas al helenismo, como fueron las distintas tradiciones judías, concretamente la tradición rabínica de los fariseos, en un primer momento, así como la tradición sapiencial de origen alejandrino, sobre todo a partir de la gnosis y sus detractores, los primeros teólogos cristianos, entre los que se cuenta Orígenes de Alejandría. Ambas tradiciones se encontraban fuertemente helenizadas, de hecho son las fuentes tanto del Cristianismo como del Judaísmo talmúdico, que surgirá a partir de la destrucción del segundo Templo y de la ciudad de Jerusalén, en el año 70, por las tropas de Tito.
Podemos afirmar que propiamente el Cristianismo no se separa del Judaísmo hasta la desaparición del Sanedrín post-exílico, que se encontraba en la ciudad de Jerusalén. El Sanedrín era el concilio mayor del pueblo judío, estaba formado por setenta y un miembros y su sede se encontraba en Jerusalén. Fue creado durante la dominación persa (539-33 a.C), tras el regreso del exilio de Babilonia. Palestina contaba con un gobernador nombrado por los persas y un concilio formado por los líderes de la aristocracia judía, algunos sacerdotes y otros terratenientes, este concilio fue el denominado Sanedrín. Esta institución se mantuvo durante la época ptolomáica y seléucida, el sumo sacerdote y cabeza del Sanedrín era nombrado por el Rey, y tenía funciones de gobierno de la provincia, recaudaba impuestos para los reyes griegos, y tenía plenos poderes respecto de la interpretación y práctica de la Ley. En época romana, el Sanedrín lo formaba el sumo sacerdote, aristócratas, juristas y escribas, interpretes y expertos en la Torah. La mayoría de sus componentes formaban parte del partido saduceo y desde los últimos monarcas asmoneos, en torno al siglo I a C., los fariseos también formaron parte de esta institución de tipo religioso jurídica, aunque los primeros, constituían el grupo dominante en el Sanedrín hasta la destrucción de Jerusalén, en el año 70. Después de esa fecha, el Sanedrín fue reorganizado bajo la dirección de los rabinos, y ellos fueron sus únicos miembros. La institución del rabinato tenía su origen en distintas tradiciones, de entre las que destacaba la farisaica. El Sanedrín tenía poder legislativo, judicial y ejecutivo tanto respecto de la ley criminal como de la civil. Igualmente contaba con su propia guardia y podía detener a las personas que considerase oportuno. Los integrantes del Sanedrín también supervisaban el calendario religioso, los eventos del Templo y su culto, así como el sacerdocio. Pero tras la destrucción del Templo, el Sanedrín, con la llegada de los rabinos, se convirtió en un centro académico, de interpretes de la Ley . Destacó Rabi Yehuda, que llegó a ser presidente (Nasi) del Sanedrín, y que en el siglo II redactó la Mishna, texto central de la literatura talmúdica. En esta época Judaísmo y Cristianismo se distanciarán y se podrán distinguir claramente, el primero resurgiendo de un período de decadencia y el segundo experimentando un desarrollo prodigioso, que culminará a principios del siglo IV, con la conversión del Imperio Romano al Cristianismo.
Pero antes de eso, los primeros tres siglos de Cristianismo están llenos de avatares, propios de una religión heredera de una tradición caracterizada por la diversidad y pluralidad de haíresis, es decir, “divisiones” o sectas. En el siglo I a.C. en Palestina encontramos entre los judíos distintas formas de interpretar la Ley y los Profetas, los principales textos del Judaísmo. Estos distintos grupos o haíresis fueron los saduceos, los fariseos, los esenios y los zelotas, aunque existen algunos otros grupos documentados, como las comunidades de Qumrán o los Terapeutas egipcios, los primeros generalmente vinculados al movimiento esenio y los segundos testimoniados por Filón de Alejandría. Estos últimos constituían verdaderas comunidades monásticas, que se consideraban igualmente fieles y estrictos observadores de los preceptos de la Ley, y que precisamente, su estricta observancia de los preceptos de pureza de la Torah, les habían llevado a un distanciamiento de la vida mundana y a rechazar el culto expiatorio que se celebraba en el Templo de Jerusalén. Todos estos grupos, en mayor o menor medida, se encontraban fuertemente helenizados. Sobre todo, tras la importante reforma que había producido la traducción de la Ley y los Profetas a la lengua griega, en la famosa versión de la Septuaginta, la Biblia de los Setenta o Alejandrina, en uso desde el siglo III a C. Saduceos y fariseos hacían uso de la Biblia griega en la misma Jerusalén, y será el único texto que conocieron la mayoría de los judíos de las comunidades de la Diáspora.

(Continuará).

Juan Almirall

ORÍGENES DEL CRISTIANISMO CARISMÁTICO Y APOCALÍPTICO (1)

2010-04-30T13:45:00.001-07:00

A continuación iré colgando una serie de artículos que integran un breve trabajo sobre el origen del Cristianismo carismático y apocalíptico, que debía acompañar un trabajo más amplio sobre Prisciliano y el Priscilianismo. Nuestro famoso hereje, decapitado en Tréveris, en el año 385, fundó una comunidad carismática y apocalíptica, con algunos puntos en común con la Iglesia de Corinto que conoció el Apóstol Pablo, y que combatieron Clemente e Ignacio de Antioquía. Este tipo de Cristianismo hunde sus raices en una tradición muy antigua, que tiene su origen en el Judaísmo. No se si finalmente la obra general sobre Prisciliano se llegará a publicar, pero como el trabajo lo escribí con objeto de que fuera leído, ahí lo dejo, espero que sea de vuestro interés.

Introducción: las comunidades carismáticas y apocalípticas priscilianistas.

Prisciliano despliega su actividad literaria y apostólica aproximadamente durante los años 360 y 380 de nuestra era. Son años en los que el Imperio Romano comienza su proceso de cristianización, con el paréntesis de tres años del emperador pagano Juliano, que culmina con el edicto de Teodosio, declarando la fe de Nicea religión oficial del Imperio, y comenzando la persecución de todas las herejías que se opusieran a dicha fe. Los antiguos cultos paganos y sus prácticas mágicas, comenzarán a ser perseguidas, los grandes Templos consagrados a los antiguos dioses serán destruidos y saqueados, y se retirará el famoso altar de la Victoria del Senado romano. Muy lejos quedan ya las disputas provocadas por la herencia judía sapiencial, que tuvieron lugar en los siglos I y II, y que veremos con más detalle a continuación, pues, pese al establecimiento de una fe niceana para todo el Imperio, existían todavía muchas doctrinas disidentes, fruto de las distintas etapas recorridas por el Cristianismo, hasta su definitivo establecimiento en una unificada y soberana fe. Aunque la pretendida unidad del Imperio y su única Iglesia era totalmente quimérica, pues no se consiguió poner fin a las disputas teológicas, ya que una fe construida sobre la base de la especulación, como lo era la fe de Nicea, no podía jamás dejar de generar problemas teológicos, pues dicha fe se apoyaba en algo tan relativo y opinable como era ciertas doctrinas de la filosofía griega. Aunque en el campo de la religión judeo-cristiana tampoco existe un terreno firme.

Los maestros de sabiduría del Judaísmo porstexílico construyeron un tipo de religiosidad, basado en la gnosis, el conocimiento revelado, que contemplaba la sabiduría del cosmos y la profecía. Esta experiencia religiosa, mucho más sólida que las construcciones teológicas del siglo IV en adelante, también experimentó las alteraciones propias de una fe viva, una fe permeable al entorno, y así nos encontramos con una Sabiduría divina a imagen y semejanza de la diosa pagana y sincrética Isis. Esta Sabiduría divina será venerada por los sabios judíos de Alejandría, como Filón o el autor del libro de la Sabiduría, y se identifica plenamente con el Espíritu de Dios Padre, y será precisamente a este Espíritu al que se referirá el Apóstol Pablo, que combina la revelación mesiánica del cristianismo con la tradición sapiencial heredada de la Escuela de los Fariseos, a la que pertenecía, tal como declaró ante el Sanedrín (Hechos 23). La visión espiritual de Pablo ocasionó importantes disensiones en el seno de las primeras iglesias cristianas en los siglos I y II. El Espíritu de Sabiduría que repartía sus dones o carismas entre los miembros de las distintas iglesias (o asambleas de cristianos) se encuentra en el origen del cristianismo carismático, que se negó a aceptar la unidad jerárquica de una Iglesia unificada y católica, así como del cristianismo mistérico, representado por las diversas comunidades y escuelas gnósticas, y finalmente por el maniqueísmo del siglo IV.
Sea cierto o no que Prisciliano fue discípulo de un maestro gnóstico de Alejandría, se comprende porqué fue acusado de gnóstico y maniqueo, pues ambas corrientes tenían una filiación común en un concepto más amplio, cual es el cristianismo carismático, inspirado en la primera carta de Pablo a los corintios. Corinto fue la comunidad carismática por excelencia, llena de profetas y personas inspiradas que hablaban lenguas extrañas y emitían sonidos ininteligibles. En el siglo IV, en la Iglesia Imperial, algo así ya no se recordaba, por lo que sólo podía ser considerado magia pagana o brujería, que precisamente el propio Prisciliano rechazaba abiertamente. Sin embargo, el movimiento priscilianista era un movimiento apocalíptico y escatológico, anacrónico a la manera de los movimientos carismáticos y gnósticos de los siglos I y II, que detentaban una gnosis, un conocimiento del cosmos, de su origen y su final escatologicos. Todo esto formaba parte de una gnosis, como la que en Alejandría tanto afanaba en encontrar las escuelas de filósofos peripatéticos, sin embargo, la diferencia con estos es que esta gnosis judeo-cistiana procede directamente del Espíritu de la Sabiduría, es decir, era una gnosis revelada, mientras que la gnosis de los filósofos aristotélicos procedía de la contemplación paciente del cosmos. Sin duda se trataba de un mismo objetivo: el conocimiento del cosmos, pero de distintos medios: la revelación en el caso de los sabios judíos y cristianos, y la contemplación científica por parte de los filósofos.
Prisciliano no es subordinacionista como los arrianos y los origenistas, los movimientos heréticos de la época, mantiene la confusión pauliana entre Espíritu de Sabiduría y Jesucristo, lo que oculta una cierta negación de la idea trinitaria, por más que se hable de Padre, Hijo y Espíritu, una negación que procede del mesianismo judío de Pablo, que identifica al Espíritu de Sabiduría con Jesucristo, el Hijo, el Mesías, que Filón de Alejandría había colocado en un segundo plano, como una “potencia”.
No vamos a entrar en este capítulo en las doctrinas priscilianistas, pues nuestro objetivo es mostrar el origen de la tradición profética en la que se fundamenta el priscilianismo, una tradición que arranca de muy antiguo, claramente pre-cristiana, fue recogida por Pablo en sus epístolas. Se trata de una tradición primigeniamente judía, pero que sufre progresivas transformaciones, sobre todo, debido a distintos procesos de helenización. Y que los obispos hispanos y demás contemporáneos de Prisciliano no supieron ubicar, pues ya no les quedaba el recuerdo de los conflictos que a finales del siglo I y principios del II había provocado la tradición espiritual que presentaba Pablo en la primera carta a los corintios, y que tan bien se describe en los Hechos de los Apóstoles, donde los primeros cristianos recibían al Espíritu del Cristo por transmisión directa de los apóstoles y profetas.

(Continuará).

Juan Almirall

ANNA BEJOAJ

2010-04-25T01:17:00.000-07:00

El autor de esta oración fue Tana Rabbí Nejunia ben HaKaná, rabino talmúdico del siglo II. La oración contiene, según los cabalistas, el Nombre de 42 letras de Dios (Shem MaB).

ANNA BEJÓAJ GUEDULAT YEMINEJA TATIR TZERURÁ:
KABEL RINAT AMEJA, SAGUEVENU TAHARENU NORA.
NA. GUIBOR DORESHÉ YIJUDEJA KEVAVAT SHOMREM;
BAREJEM TAHAREM RAJAMÉ TZIDKATEJA TAMID GOMLEM;
JASIN KADOSH BEROV TUVEJÁ NAHEL ADATEJA;
YAJID GUEÉ LEAMEJÁ PENÉ ZOJERÉ KEDUSHATÉJA.
SHAVATÉNU KABEL LSHMÁ TZAAKATENU YODÉA TAALUMOT.
(BARUJ SHEM KEDOV MALJUTÓ LEOLAM VAED).

Comentario: "La Llamada de la Rosacruz cuatro siglos de tradición viva"

2010-03-21T01:16:00.000-07:00

LA LLAMADA DE LA ROSACRUZ Cuatro siglos de tradición viva, FRANS SMIT, catálogo y folletos de la exposición de la Biblioteca Real Holandesa, Exposición del 11 de diciembre de 1998 hasta 19 de febrero de 1999 (De roep van het Rozenkruis. Vier eeuwen levende traditie), publicado en España por la Fundación Rosacruz y el Lectorium Rosicrucianum, Zaragoza, 2001.

En este librito se recoge la historia del movimiento esotérico, que constituye la tradición espiritual y mística de Occidente, de los siglos XVII, XVIII, XIX y XX. Una tradición que tiene una fuerte influencia de la Llamada de la Rosacruz, la Fama Fraternitatis, del siglo XVII, y que lejos de constituir una tradición clara y uniforme, con un tronco común, nos muestra una realidad muy distinta: el esoterismo occidental es una criatura más de cada momento histórico, por lo que experimentó los mismos cambios y transformaciones que otros fenómenos de nuestra cultura. En definitiva, el esoterismo es un elemento cultural más, conectado con la ciencia, las artes e incluso con la política.

El movimiento esotérico en el SIGLO XVII está fuertemente influenciado por los MANIFIESTOS ROSACRUCES. La "llamada de la Fraternidad" apareció en la forma de tres escritos: La Fama Fraternitatis, la Confessio y las Bodas Alquímicas de Christian Rosacruz, publicadas en Kassel (Alemania) y Estrasburgo, entre los años 1614 y 1616. Se trataba de una fábula de su tiempo, creada por un grupo de jóvenes estudiantes de teología de la Universidad de Tubingen, que formaban un círculo espiritual en torno a un teósofo y alquimista llamado Tobias Hess. De este grupo destacó Johann Valetin Andreae, quien se supone fue el autor material de los MANIFIESTOS, y que luego tendría un papel muy importante en la Corte de Wurtemberg.

Los MANIFIESTOS despertaron la imaginación de los científicos y eruditos de Europa, que comenzaron a soñar con una sociedad de filósofos y científicos, consagrados completamente a desentrañar los misterios de la naturaleza y de la divinidad. "La gigantesca perturbación quizás se puede mostrar mejor con simples números: 400 reacciones impresas en los primeros 10 años después de la publicación, aproximadamente 1.700 en los siglos XVII y XVIII. El tono bastante radical de los Manifiestos también contribuyó a la conmoción: propugnar un cambio completo de la religión, la ciencia y la política era algo totalmente nuevo." Estas reacciones no fueron solamente de apoyo a la reforma, sino también de intransigente rechazo. Lo cierto es que el movimiento esotérico europeo del siglo XVII está fuertemente influenciado por estos Manifiestos, y si bien no existe constancia de que se formara en este siglo ninguna Orden Rosacruz, si que aparecieron algunas sociedades tanto de científicos como de místicos, que intentaban realizar el ideal Rosacruz, ejemplos de ello fueron la Sociedad Macaria de Comenius o el Colegio Invisible de Londres, que más tarde se convertiría en la Real Sociedad, máxima institución científica británica.

El SIGLO XVIII está marcado por la Ilustración y su movimiento esotérico por excelencia: la Francmasonería. En el mundo masónico existe un tronco común, del cual surgieron innumerables grupos: la Gran Logia de Londres, fundada en el año 1717. Su vocación: transformar a los seres humanos y a la sociedad, gracias a las luces ilustradas de la Razón. La Francmasonería será un canal esencial para la circulación de las ideas de reforma de la Ilustración. Pero también será un canal fundamental para el desarrollo del movimiento esotérico, que en esta época se podría tildar de ILUMINISTA. De hecho es en este siglo en el que aparece por primera vez una ORDEN ROSACRUZ, la llamada Fraternidad de la Orden de la Cruz de Oro y Rosas, o más comumente: los Rosacruces de Oro, fundada en 1710 por Samuel Richter, que se hacía llamar Sincerus Renatus (el renacido sincero). Estos rosacruces tenían un marcado interés por la Alquimia, de manera que el término rosacruz se convirtió prácticamente en sinónimo de alquimista. Algunos otros grupos de francmasones interesados por la alquimia formaron grupos y sociedades rosacruces. Lo que finalmente se materializó en una serie de ritos masónicos inspirados en la Rosacruz, que hoy se encuentran en el Capítulo Rosacruz, que comprende los grados 17º y 18º, del Rito Escocés Antiguo y Aceptado.

Del siglo XVIII hay que destacar la fundación en el año 1766 de la llamada "Orden de los Caballeros Elegidos Coën", en cuya cúspide se encontraban los "Réau-Croix", sus ritos estaban integrados en la Masonería Capitular Escocesa, denominada Estricta Observancia. Su fundador Martines de Pasqually, era un teósofo y taumaturgo, interesado por la cábala, más que por la alquimia. Otros teósofos de este siglo fueron Louis-Claude de Saint-Martin y Emmanuel Swedenborg.

El SIGLO XIX aporta al movimiento esotérico un fuerte componente romántico. El gusto por lo exótico y lo misterioso crean lo que se llamará en términos generales el OCULTISMO, el interés por lo oculto, lo desconocido. Sin embargo, todavía influenciado por el espíritu de la Francmasonería, el OCULTISMO se interesa por la MAGIA y los RITUALES arcanos. Una de las principales figuras de esta época fue ELIPHAS LEVI (Alphonse Louis Constant 1810-1875), que dejó gran cantidad de obras escritas sobre magia ceremonial. Robert Wentworth Little funda la Societas Rosicruciana in Anglia (SRIA), que solo admitía maestros masones, Little se hacía llamar Magus. De la SRIA surgió en 1888 la Golden Dawn (Aurora Dorada), que tuvo como maestro a McGregor Mathers, y por la que desfilaron personajes como Aleister Crowley, el poeta irlandés William Butler Yeats o Bram Stocker (autor de la novela Drácula). Lo determinante fue la búsqueda de lo oculto y de la sabiduría arcana, en su forma de magia ceremonial.

En Francia tuvo lugar la llamada guerra de las rosas entre dos eruditos personajes y sus respectivas órdenes rosacruces: Stanislas de Guaïta, fundador de la Orden Kabalística de la Rosacruz, y Joséphin Péladan, un artísta y místico católico, que fundó la Orden de la Rosa Cruz Católica y Estética, muy conocida porque fue la promotora de los famosos Salones Rosa Cruces, que en 1893 presentaban obras de algunos pintores, entre los que se encontraba Delacroix, el movimiento rosacruz estético de Péladan, también inspiró los Conciertos Rosacruces de Eric Satie. El estilo ocultista y ceremonial del siglo XIX continúa en el siglo siguiente, sobre todo, gracias a la Orden Rosacruz AMORC (Antigua y Mística Orden Rosa Cruz), fundada en torno al año 1909 por el Dr. Harvey Spencer Lewis, quien creó un Parque Rosacruz, en San José de California, decorado al estilo del antiguo Egipto.

El movimiento romántico coincide con la expansión colonial de los europeos, lo que alimentó el interés por lo exótico. La llegada a India, en particular, permitió que el movimiento esotérico se nutriera de ciertas doctrinas orientales, como eran la doctrina sobre el karma y la reencarnación. Los finales del siglo XIX y en general el SIGLO XX, se encuentran influenciados por el orientalismo, traído de la mano de Madame Blavatsky, una aventurera rusa, que fundó a finales del siglo XIX la Sociedad Teosófica, en Nueva York, y que escribió dos importantes obras: Isis sin velo, y sobre todo, La Doctrina Secreta. El movimiento esotérico se nutriría de las ideas e interpretaciones orientalistas de Blavatsky.

Y es precisamente en el seno de la Sociedad Teosófica donde aparece una nueva línea de pensadores rosacruces, que tiene como primera figura al impresionante Dr. Rudolf Steiner, fundador de la Sociedad Antroposófica. La monumental obra de Steiner está llena de referencias rosicrucianas, que combina magistralmente con el orientalismo teosófico. Fruto del contacto con Steiner, surgirá en 1909 la Fraternidad Rosacruz fundada por Max Heindel en Oceanside, California. Max Heindel escribió El concepto Rosacruz del cosmos, una obra que no dejan de estudiar y enseñar los miembros de la Fraternidad Rosacruz.

Y finalmente, tras la II Guerra Mundial, se funda en Holanda, el LECTORIUM ROSICRUCIANUM, por parte de algunos estudiantes de la Fraternidad Rosacruz de Max Heindel. La nota diferencial de esta nueva comunidad religiosa, es su clara vuelta al espíritu inicial de los MANIFIESTOS ROSACRUCES, la idea de la transmutación alquímica del espíritu humano, en el interior de la Morada del Espíritu Santo, inspirarán a este movimiento, que incluirá de forma natural las ideas orientales del karma y la reencarnación.

Juan Almirall

MOZART: HERMETISMO, ALQUIMIA Y MASONERIA

2010-02-20T04:29:00.000-08:00

CONFERENCIA DADA POR JUAN ALMIRALL ARNAL, EN VALLADOLID, AUDITORIO CAJA DE ESPAÑA, EL 12 DE FEBRERO DE 2010, Y EN LA UNIVERSIDAD DE OVIEDO, AVILÉS, EL 13 DE FEBRERO DE 2010:

En torno al siglo IV a.C., corría por Sicilia una leyenda órfica sobre una copa de fuego, a la que llamaban CRATERA. En dicha leyenda se inspiraron los filósofos pitagóricos y platónicos, para componer el mito de la creación del Alma del Mundo. Platón nos relata en el Timeo, como el Demiurgo hizo una mezcla de sustancias, mortales e inmortales en una CRATERA, de la que surgieron, primero, el Alma del Mundo, y luego las almas individuales. La palabra CRATERA se encuentra en el origen etimológico de las palabras CRATER y GRUTA. El CRATER del volcán, como el siciliano ETNA, activo ya en aquella época, hizo pensar a los pitagóricos y a Platón, que en el centro de la Tierra se encontraban ríos de lava, a los que iban a parar las almas de los muertos, para purificarse con el fuego.

Diógenes Laercios nos cuenta en sus Vidas de Filósofos Ilustres que Empédocles de Agrigento, filósofo pitagórico y mago, había muerto al caer en dicho volcán siciliano. Cito: “Y tú, Empédocles, antaño, al purificar tu cuerpo en sutil llama, apuraste el fuego en inmortales cráteres. No diré que por propia voluntad te lanzaste al flujo del Etna…”

Ya en nuestra era, Hermes Trismegisto también nos habla de una CRATERA. La copa hermética servía para purificar el alma de los hombres que se bautizaban (sumergían) en ella, y así recibían el Noûs, el ESPÍRITU INMORTAL.

“El Demiurgo hizo la totalidad del cosmos, no con las manos, sino con el Logos. Piensa por ello que está presente, que existe eternamente, que creó todas las cosas, que es uno y único y que creó todos los seres por su propia voluntad… Pero si bien el creador, oh Tat, repartió entre todos los hombres el logos, la RAZÓN, no hizo lo mismo con el noûs, el ESPÍRITU INMORTAL. Y no porque menospreciara a algunos, porque el menosprecio no procede de allá, sino que se encuentra solamente aquí abajo en las almas de los hombres que carecen de noûs. – Entonces padre, ¿por qué no concedió Dios el noûs a todos los hombres? – Porque quiso, hijo mío, que el noûs se asentara entre las almas como premio a la carrera. - ¿Y dónde lo emplazó, padre? – Llenó con el noûs una gran Kratêra y la envió a este mundo acompañada de un heraldo que tenía la misión de proclamar a los corazones de los hombres estas palabras: “Bautízate (báptison) en esta Kratêra tú que puedes hacerlo, tú que confías en que retornarás junto al que la ha enviado y sabes por qué has nacido”. Aquellos que comprendieron la llamada y se bautizaron en el noûs, participaron de la gnosis y se convirtieron así en hombres perfectos (téleioi ánthrôpoi), dotados de noûs, del ESPIRITU INMORTAL.” Hermetica IV “Hermo pros Tat ho kratêr, hê monas”.

La palabra griega “KRATÊRA” o cráter tenía varias acepciones: por una parte, designaba a una vasija grande para mezclar el vino con el agua, y que también servía para hacer libaciones; pero también se utilizaba para designar una CAVERNA o un cráter volcánico, es decir, un gran agujero en la Tierra, del que manaba el fuego del Tártaro.

La Teogonía griega comenzaba con la diosa Gea, la diosa Tierra, sobre la cual se extendía el Cielo, Urano, y bajo la cual se encontraba el Tártaro. Por tanto, sin duda el cráter alude a la religión de la gran Madre, la diosa Deméter y su Hija Infernal, la terrible Perséfone, celebrada desde muy antiguo en el famoso Santuario de Eleusis, a pocos kilómetros de Atenas.

Además, en el Himno Homérico a Deméter, que es uno de los pocos testimonios sobre los Misterios de Eleusis que los griegos nos han permitido conocer, vemos a la Diosa Deméter purificando al príncipe Demofoonte con fuego, lo que provoca el horror de los reyes eleusinos. Descubierta la Diosa, aclara que solo aquel fuego podía aportar la inmortalidad al príncipe. Este Himno confirma la revelación de Hermes Trismegisto sobre el Cráter enviado por Dios, la ardiente copa celeste y el fuego de la Diosa, purifican al alma y otorgan la inmortalidad.

En la religión helenística, Hécate, diosa de la magia, Perséfone, Señora de los Infiernos y Artemisa, diosa lunar por excelencia, formaban una única divinidad, y además, estaban identificadas con la Luna y sus fases. Esta diosa polimorfa simbolizaba el Alma del cosmos, la Naturaleza. Una diosa de triple rostro, Artemisa-Hécate-Perséfone, como las caras de la Luna, que en Efeso se representaba como una mujer con múltiples pechos: Artemisa polimastia. Dadora de bienes y Madre del Cosmos y sus criaturas, fue considerada una Diosa fundamental por todos los filósofos platónicos, así como por los Misterios Egipcios, que se propagaron por todo el Imperio Romano, donde esta Triple Diosa es invocada con el nombre de ISIS.

Pero volvamos a la tradición órfico-pitagórica que relacionaba el fuego, la kratêra y las divinidades infernales. De hecho, de lo que se trataba era, como dice Hermes, de purificar el alma por medio del fuego y del agua, antes de elevarse por los cielos.

Platón también recoge en otro diálogo, el “Fedón” una sorprendente descripción de la geografía infernal. Describe el Tártaro como un lugar en el interior de la tierra, donde múltiples corrientes se encuentran en una laguna central, el Aquerusíade, donde las almas de los hombres son purificadas. Una de estas corrientes: “el río que denominan Piriflegetone”, está formado por torrentes de lava, que luego “arroja fragmentos al brotar en cualquier lugar de la tierra”. Platón estaba fascinado por el volcán Etna, que pudo ver cuando visitó la isla de Sicilia.

Pues bien, Platón nos explica que en el Tártaro las almas de los difuntos son arrojadas, según sus crímenes, a los diferentes ríos que menciona. El agua y el fuego preparaban al alma para su viaje celestial, que sólo era posible gracias al noûs, el ESPIRITU INMORTAL O LA INTELIGENCIA DIVINA. El noûs permitía al alma traspasar las esferas planetarias, y alcanzar la bóveda estrellada.

Fue en el siglo V a.C., en Atenas, donde vemos aparecer la Filosofía del Noûs, de la mano de Anaxágoras de Clazómenas. Para este filósofo el Noûs es la misma Mente Divina, la que ha ordenado el Cosmos, gracias a su movimiento circular.

Esta idea es recogida por Platón, que, al igual que Anaxágoras, identifica la Inteligencia Divina con el Demiurgo, el Dios creador y arquitecto del Cosmos, un universo vivo y dotado de razón.

En el diálogo platónico “el Banquete”, Sócrates nos explica como fue iniciado en los Misterios del Noûs por una sacerdotisa: Diotima de Mantinea. Esta sacerdotisa enseña a Sócrates el camino de ascenso del alma hasta las regiones más elevadas del Cielo Inteligible. Este camino de ascenso es como una escalera, la escalera de Eros, tal como la llama el Prof. Giovanni Reale.

Todo Iluminismo tendrá siempre como centro de su metafísica y mística, esta escalera de Platón, es decir, el camino de ascenso espiritual del alma por medio de su potencia intelectiva, el Noûs.

La Gnosis, el Hermetismo y el Neoplatonismo, desarrollarán ampliamente esta idea: el alma, tiene que purificarse en primer lugar por el agua y por el fuego, en el interior de la Tierra. Y una vez purificada de todo lo mortal y corruptible, debía ascender a través de las esferas del cosmos, los orbes planetarios de la astronomía clásica. Sólo así podía alcanzar el Cielo Inteligible, la Bóveda de las Estrellas y las Constelaciones. Así purificada llegará a la naturaleza solar del Noûs, donde el filósofo se encuentra con todas las potencias divinas, junto a las cuales sólo puede cantar himnos de alabanza a Dios, el Padre de todas las cosas, junto con todos los seres celestiales.

Estas ideas filosóficas serán recogidas por los sacerdotes egipcios herméticos y por los Misterios de Isis, tal como nos lo describe Apuleyo de Madaura en su obra “Las metamorfosis o el asno de oro”.

En los Misterios de Isis, según nos cuenta Apuleyo, el iniciado era purificado por la acción de la Diosa, que como dijimos se trataba de la mismísima Alma del Universo, la Diosa Madre, que purifica a sus hijos por el fuego, lo que, a decir de Apuleyo, les permitía elevarse por todas las regiones celestes, “llegué a las fronteras de la muerte, pisé el umbral de Proserpina y a mi regreso crucé todos los elementos; en plena noche, vi el sol que brillaba en todo su esplendor; me acerqué a los dioses del infierno y del cielo; los contemplé cara a cara y los adoré de cerca.”

Demos ahora un salto en el tiempo, y situémonos en el Siglo de las Luces, donde veremos reaparecer estas ideas platónicas y herméticas, en un escenario muy típico y curioso propio de la época: la Hermandad de los Francmasones.

No vamos a poder contestar aquí a la pregunta: ¿qué es la Francmasonería? Pues se trata de un fenómeno bastante complejo, como podrán comprender tras nuestro relato. Pero lancemos algunas hipótesis sobre la naturaleza de la denomina “Francmasonería especulativa”, que domina en las actuales Logias de Francmasones.

En el año 1614 se publicó en Alemania una obra singular: “la Fama Fraternitatis de la Orden Rosacruz”, que hacía una llamada a todos los científicos y filósofos de Europa, para agruparse en una sociedad universal y compartir sus conocimientos.

Cuatro años más tarde, en 1618, comienza la Guerra de los Treinta Años, que enfrenta a la muy católica Casa Imperial de los Habsburgo contra los Estados alemanes reformados, que además habían sido muy receptivos a la llamada de la Orden Rosacruz. Sin embargo, no encontramos en todo el siglo XVII testimonio de ninguna Sociedad u Orden Rosacruz, que operase realmente bajo tal nombre. Ahora bien, existieron algunos círculos de filósofos y científicos, que se unieron bajo la forma de sociedades, bien místico-cristianas, bien científicas, respondiendo a la llamada de los Rosacruces.

En Inglaterra y Escocia, donde la Guerra de los Treinta Años no había penetrado, los científicos inspirados por la Fama encontraron un lugar pacífico y adecuado para asociarse, y algunos de ellos entraron a formar parte de las antiguas cofradías de constructores de catedrales, que seguían ciertos ritos de iniciación corporativos, en el interior de las llamadas Logias. Existen pocos testimonios de ellos, tal vez el más importante sea el caso de Elias Ashmole, político, anticuario y alquimista británico, que testimonia en sus diarios de la pertenencia a una Logia en Warrington, Condado de Lancashire. Ashmole también había publicado una respuesta a la noble Orden de la Rosacruz, en la que pedía su ingreso.

El impresionante despliegue de las Logias por toda Europa y América, comienza a partir del año 1717. En este año, cuatro Logias londinenses se agrupan para formar la primera Gran Logia, con un único Gran Maestro y una Constitución propia. Se trataba de la primera federación de logias, que crecerá sorprendentemente en pocos años, no solo en Inglaterra y Escocia, sino por toda Europa.

Las Logias que recibían patente de la Gran Logia de Inglaterra, ofrecían la iniciación en los tres grados llamados de San Juan: aprendiz, compañero y maestro. Así fue hasta finales de los años 30 y principios de los 40. En el año 1737, el Caballero Ramsay da su famoso discurso, en el que justifica la introducción de nuevos grados, los grados de la Francmasonería Capitular de San Andrés, inspirados en la Orden de los Templarios. Ramsay era partidario de la causa de los Estuardo, que habían perdido el trono de Inglaterra y Escocia a principios del siglo XVIII. Los Estuardo eran católicos, y recibieron el apoyo de Roma.

Los nuevos grados de la Francmasonería Capitular de San Andrés eran nueve: aprendiz, compañero, maestro, maestro perfecto o arquitecto irlandés, maestro elegido, aprendiz-compañero, maestro escocés y caballero de Oriente. A estos grados y sus ritos se les denominó: “Estricta Observancia”. Esto tuvo lugar primero en Francia y luego en Alemania. Donde, en el mismo año 1737, el Príncipe Federico, futuro Rey de Prusia con el nombre Federico II el Grande, era iniciado en la Francmasonería.

A la vista de estas importantes reformas en el seno de la Francmasonería, podemos hacernos la siguiente pregunta: ¿Qué secreto se escondía tras este complejo y nuevo sistema de grados de iniciación francmasónicos?

Narra el relato Rosacruz titulado “Fama Fraternitatis”, que la Orden de la Rosacruz” fue fundada en Alemania por el muy sabio Hermano Cristián Rosacruz, a una edad ya adulta. En el centro de Europa construyó la llamada Morada del Espíritu Santo, donde convivían los hermanos de la Orden, todos ellos sabios probados, intentando restablecer la Sabiduría arcana, compendiada en dos libros: el Liber Mundi y el Liber Theos. Tras la muerte del fundador, su cuerpo fue depositado en una “cripta” en la Morada del Espíritu Santo, y su emplazamiento se borró de la memoria de la Orden. Pasados unos años, y tras retirar una placa de latón, uno de los hermanos de una segunda generación de estos sabios, encontró una puerta, que resultó ser la puerta del Templo Funerario de Cristián Rosacruz. Este relato causó una profunda impresión en la conciencia de los filósofos y científicos europeos de principios del siglo XVII. Dice así:

“Por la mañana abrimos la puerta, detrás de la cual se encontraba una bóveda con siete lados y siete esquinas; cada lado medía cinco pies de ancho y ocho pies de alto. A pesar de que esta bóveda jamás había recibido los rayos del sol, estaba claramente iluminada por otro sol, que había aprendido esta capacidad del sol y se encontraba arriba en el centro del techo. En el centro se encontraba, en lugar de una lápida, un altar circular con una placa de latón con la siguiente inscripción: A.C.R.C. este resumen de todo el Universo lo he convertido, en vida, para mi, en una tumba. Alrededor del primer círculo se leía: Iesu mihi Omnia (Jesús es todo para mí). En el centro había cuatro figuras, cada una de ellas encerrada en un círculo. Alrededor de ellas estaba escrito: 1. No hay absolutamente ningún espacio vacío. 2. El yugo de la Ley. 3. La libertad del Evangelio. 4. La gloria de Dios es intangible. Todo esto es claro, preciso, igual que el significado del séptimo lado y el de los dos triángulos que se manifiestan séptuplemente... Todavía no habíamos visto el cuerpo muerto de nuestro tan cuidadoso y sabio Padre. Por eso movimos el altar; entonces pudimos levantar una pesada placa de latón, debajo de la cual se encontraba un cuerpo noble y bello, impecable y sin la más mínima señal de descomposición...”

El relato de la metamorfosis solar de Cristián Rosacruz se encuentra en la base de la idea del secreto de los egipcios, que tanto estimuló a las mentes ilustradas de finales del siglo XVIII, y que se materializó en importantes manifestaciones culturales, entre las que destaca la ópera de Mozart “La flauta mágica”.

En el año 1731, el abate Jean Terrasson publica en Francia, la novela “Sethos, historia o vida extraída de los monumentos y anécdotas del antiguo Egipto, traducido de un manuscrito griego.” En esta obra se habla de una orden de sacerdotes egipcios, bajo la tutela de la diosa Isis, que estaba en posesión de una ciencia secreta, y que tenían una Academia en Menfis, creada por el Rey Menes, el mítico fundador del Reino de Egipto. Esta Academia estaba formada por una Escuela de Medicina fundada por Asclepio, y una Escuela de Filosofía Natural fundada por Mercurio (Hermes Trismegisto). Terrasson era un adepto de las doctrinas de Paracelso, que estuvieron muy en boga en los siglos XVI y XVII, y que igualmente inspiraron al movimiento Rosacruz.

A finales del siglo XVIII, vemos aparecer al controvertido personaje que se hacía llamar: Conde Alejandro de Cagliostro. Este personaje fue el gran difusor del llamado Rito Egipcio. En al año 1780 lo encontramos en Estrasburgo, bajo la protección del Príncipe-cardenal de Rohan, Gran Limosnero de la Corte de Versalles, que le abrirá las puertas de París. Cagliostro advierte que su llegada a París está condicionada a la sumisión de los Filaletes, importante Logia parisina de la Estricta Observancia y a la destrucción de su importante Archivo. Su intención era substituir el Rito de la Estricta Observancia, el rito templario, religioso y tradicional por excelencia, por un nuevo Rito Egipcio, mucho más científico. En Estrasburgo construye en los jardines de una familia aristocrática, fiel al Cardenal de Rohan, un pequeño edificio, inspirado en el Templo Funerario de Cristián Rosacruz, para llevar a cabo el proceso de transfiguración o metamorfosis, que tenía por objeto otorgar la inmortalidad.

En Viena, durante los años ochenta del siglo XVIII, había un clima de cierta tolerancia para los Francmasones, lo que permitió un despliegue bastante amplio de la Orden, que dependía de la Gran Logia de Alemanía, con sede en Berlín, y donde se practicaban, básicamente, los tres grados de San Juan. Sin embargo, en esta época comienzan a difundirse las revolucionarias doctrinas antimonárquicas y anticlericales de la Orden de los Iluminados de Baviera, una sociedad secreta creada en el año 1776, por Adam Weishaupt y el Barón Adolf von Knigge, en Ingolstadt, bastión bávaro de los Jesuitas. Esto generará muchas suspicacias con respecto a la Francmasonería, dado que muchos masones progresistas alemanes se unieron a la Orden, lo que provocaría en el año 1795 la definitiva prohibición de la Francmasonería en el Imperio Austro-húngaro.

La Logia vienesa La Verdadera Concordia, estaba presidida por Ignaz von Born, un francmasón progresista, cabeza de los Iluminati en Viena, que además estaba muy interesado en los antiguos Misterios egipcios. Mozart y Schikaneder se inspirarán en von Born para crear al personaje Sarastro de “La flauta mágica”. La personalidad de von Born es interesante, estudioso de la metalurgia y la mineralogía, fue el restaurador del Museo Imperial de Historia Natural en Viena. Se atribuye a von Born la utilización de la amalgama con mercurio para la extracción de metales, técnica que explica en una obra publicada en 1786. Conocedor de los minerales y los metales, seguramente tuvo conocimientos de alquimia, pues en aquella época la química moderna todavía no se había establecido claramente como una ciencia empírica. En el año 1784 Ignaz von Born publica en el Journal für Freimaurer el artículo titulado: “Los Misterios de los egipcios”, alentando la idea de un secreto arcano guardado por la orden sacerdotal de los egipcios, de la cual es heredera la Francmasonería.

Un año más tarde, en 1785, el hermano de la Logia La Verdadera Concordia, Anton Kreil, leyó una plancha titulada: “Sobre la ciencia de los Masones”, también publicada en el Journal für Freimaurer. A la tenida fueron invitados los Mozart, padre e hijo. Kreil se preguntaba sobre la existencia de una Masonería científica, frente a la Masonería religiosa. Planteaba la existencia de un “secreto” escondido entre los símbolos y “jeroglíficos” de los tres grados de San Juan, un secreto que se habría conservado a lo largo de los siglos, y que tendría su origen en los cultos egipcios, de lo que él denomina la orden de sacerdotes egipcios.

Rescatemos algunos pasajes de este importante discurso, que tuvo una fuerte influencia en los jóvenes Mozart y Schikaneder. Los miembros de la orden sacerdotal egipcia “permanecían la mitad de sus vidas en cuevas subterráneas”, estaban particularmente apasionados por la excavación de las rocas y construían para la INMORTALIDAD. “A cincuenta metros por debajo de las pirámides había aposentos comunicados entre sí por medio de pasadizos… En pocas palabras, todo estaba ocupado y atravesado por grutas, cuevas y pasadizos subterráneos... Si se examina esta forma de estudiar bajo tierra, no debe sorprendernos que los sacerdotes adoptaran la costumbre de ocultar tras un velo casi impenetrable toda su ciencia verdadera”.

La idea de una ciencia oculta en las grutas y cuevas subterráneas, por una orden sacerdotal que habría desvelado los verdaderos misterios del Alma del Cosmos, o de lo que en esta época ya se denominaba la Naturaleza, alentó al joven Mozart y a su compañero de logia Schikaneder, a concebir una Orden de iniciados en los verdaderos Misterios.

En 1800 la esposa de Mozart, Constanza, nueve años después de la muerte de su marido, envió a la editorial de música Breitkopf & Härtel “un escrito, en su mayor parte redactado por mi marido de su puño y letra, sobre una orden o sociedad que con el nombre de “Grotta” quería fundar”. Este escrito se ha perdido.

La gruta a la que se refiere Constanza se nos muestra como un elemento cotidiano, si dirigimos la mirada a una expresión importante del clasicismo del siglo XVIII: LOS JARDINES, y en particular los jardines vieneses de los hermanos francmasones, por los que Mozart había paseado, como por ejemplo, los jardines del parque Aigen de Salzburgo, los jardines del conde Cobenzl en lo alto del Reisenberg junto a Viena o el jardín del barón Peter von Braun en Schönau. En todos ellos había una cueva artificial, diseñada por los arquitectos del jardín, y muchos de ellos contaban con distintos ornamentos inspirados en Egipto: pirámides, obeliscos, esfinges, etc. Todo ello evocando el fantástico origen de la Francmasonería.

La realidad es que los personajes de “La flauta mágica” se mueven por estos jardines vieneses, con sus parajes rocosos, templetes, pirámides, grutas, más que por el verdadero Egipto. De hecho se trata de una recreación de los ambientes francmasónicos austríacos, en un entorno que muestra la concepción de la Naturaleza de la mentalidad clasicista e ilustrada, que luego inspiraría a los filósofos idealistas de la Naturphilosophie o a los artistas románticos del Sturm und Drang, tras la ruptura con las reglas y cánones excesivamente racionalistas del último clasicismo.

Pues bien, en estas grutas artificiales, al igual que en el templete de Estrasburgo del Conde de Cagliostro, debía tener lugar la Iniciación en los Misterios de la Naturaleza. Tal como nos es claramente narrado en el segundo acto de “La flauta mágica”. Así lo explicaba Terrasson en su novela “Sethos”, la obra que inspiró a los francmasones científicos y egiptizantes, que presenta una escena fantástica en la que Orfeo desciende a los infiernos a través de los subterráneos, bajo las Pirámides de Menfis. No es de extrañar que unos años más tarde la Francmasonería del Rito Egipcio adoptara el nombre de Rito de Menfis.

En 1785 se publica en Hamburgo una colección de grabados herméticos y cabalísticos atribuidos a los Rosacruces: Geheime Figuren des Rozenkreuzer aus dem 16 und 17 tem Jahrhundert (Figuras Secretas de los Rosacruces de los siglos XVI y XVII). Destaca en esta obra un sello bastante más antiguo, de alguna obra alquímica del siglo XVII, que lleva la leyenda: VITRIOL, “Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies Ocultum Lapidem” (visita el interior de la tierra y rectificando encontrarás la piedra oculta). En este sello vemos un Sol y una Luna, personificados en la ópera por Sarastro y la Reina de la Noche, y también símbolos de los cinco planetas, así como dos globos: el globo terrestre y el globo celeste. Se trata de un jeroglífico que representa una vez más a la Naturaleza y todos sus secretos. La palabra VITRIOL aparece en la Cámara de Reflexión a la que conducen al neófito que va a ser iniciado en el Misterio de la Francmasonería. La misma Cámara de Reflexión es el testimonio de la búsqueda de este Misterio, el Misterio que se revela al ser humano que accede al interior de la tierra, y en una solitaria meditación descubre la piedra oculta, la piedra de los filósofos, entregada por la Diosa Naturaleza: ISIS.

La realidad es que la Ilustración hacía suya la idea monista de Spinoza: “Deus sive Natura”, la Naturaleza es una misma y única sustancia divina e infinita. Muchos Ilustrados adoptan esta idea panteísta de la Naturaleza como una Dea Panthea. Isis será la única divinidad, la propia Naturaleza. Para Goethe es una diosa dormida, que nos contiene y en cuyo seno vivimos, sin desvelar su secreto. Diosa polimastia y velada, dadora de bienes, Madre universal. Esta doctrina espinozista entra en clara contradicción con la idea del Dios Intelecto de los Escolásticos medievales, que todavía predicaba la Iglesia.

Sin embargo, en la ópera de Mozart encontramos elementos profundamente herméticos que nos distancian de esta doble polaridad entre la Naturaleza de la Ilustración y el Intelecto divino de la Iglesia. La iniciación de Tamino y Pamina es una iniciación hermética. Los príncipes protagonistas si bien son iniciados en los subterráneos del Templo y en la Gruta, tras las Puertas del Horror, se unen en unas verdaderas BODAS ALQUÍMICAS, que simbolizan el matrimonio del Alma, nacida de la Noche, y el Espíritu Solar. Así es como interpretan los jóvenes francmasones, Mozart y Schikaneder, el secreto de la francmasonería científica, y con esta ópera quisieron escenificar el rito iniciático de la Francmasonería Egipcia.

Estas ideas procedentes de la Logia La Verdadera Concordia vienesa se extenderán por toda Alemania, de la mano del filósofo kantiano Karl Leonhard Reinhold, profesor de filosofía en la Universidad de Jena, donde será profesor de toda una generación de artistas y filósofos románticos. Reinhold había sido, unos años antes de su traslado a Jena, miembro de la Logia vienesa La Verdadera Concordia, y había escrito, bajo la influencia de Ignaz von Born, sobre los misterios hebreos y los vínculos de Moisés con Egipto, en dos obras: “Moses der Ägypter” y “Die hebräischen Mysterien”. Reinhold se casará con una hija de Christoph Martin Wieland, autor de la colección de cuentos titulada “Dschinnistan”, que incluye los cuentos: “Los muchachos sabios” (como los tres muchachos de la ópera), “La piedra de los filósofos”, obra que había inspirado el libreto de otra ópera del mismo nombre de Schikaneder, en la que había participado Mozart, y “Oberón”, entre otros muchos cuentos. En todos estos relatos se muestra como la razón triunfa sobre el misticismo, en la misma medida que la francmasonería científica de Kreil se oponía a la francmasonería religiosa de la Estricta Observancia. En esta colección de Wieland se incluirá, en torno a los años 1890-91, “La fiesta solar de los brahmanes” y “Lulú o la flauta mágica”, dos cuentos de A.J. Liebeskind, otro yerno de Wieland, que obviamente inspiró al libretista Schikaneder .

La Verdadera Concordia, con su venerable Ignaz von Born al frente, realizó un nuevo intento de descubrir el secreto conservado en la Francmasonería, y que la Orden había rescatado de la noche de los tiempos, en particular del antiguo Egipto. Un Egipto que en realidad venía muy matizado por los testimonios tardíos de época helenística e imperial, y que se registran en obras como “Las metamorfosis o el asno de oro” de Apuleyo de Madaura, “Isis y Osiris” de Plutarco de Queronea, y sobre todo, de las fantasías del Abate Jean Terrasson, en su novela sobre Egipto y sus misterios: “Sethos, histoire, ou Vie tirée des monumens, anecdotes de l'ancienne Égypte, traduite d'un manuscrit grec.”

“La flauta mágica” es la escenificación de un gran drama de misterios, se trata de una ópera ritual, en el que se celebran los nuevos Misterios de Isis, la Naturaleza, tal como los concibieron los jóvenes francmasones Mozart y Schikaneder, que intentaron crear una nueva Francmasonería científico hermética, intentando rescatar a la Orden que se aproximaba a su definitiva extinción, materializada por la prohibición del año 1795. Estos misterios debían celebrarse en los subterráneos del Templo y finalmente en una gruta. Así lo testimonian los dos guardianes armados y apostados ante las Puertas del Horror, al final del segundo acto de la ópera:

“El que atraviese este camino, lleno de peligros
deberá pasar por el fuego, el agua, el aire y la tierra.
¡Si puede soportar la angustia mortal
se elevará de la tierra al cielo!
Y así iluminado, podrá consagrarse plenamente
a los Misterios de Isis.”

Juan Almirall

HISTORIA DE LA FRANCMASONERIA Y SU INFLUENCIA EN EL PENSAMIENTO OCCIDENTAL (II PARTE)

2009-12-28T15:38:00.000-08:00

Las nuevas ideas, tanto científicas como filosóficas necesitaban ahora ser divulgadas entre la masa, hacía falta una verdadera educación social, para que la reforma fuera real, para que el mundo comenzara a creer en las nuevas ideas científicas y filosóficas. La Ilustración tuvo ese papel, pero nada se hubiera logrado si los sabios ilustrados no hubieran encontrado un lugar donde compartir sus conocimientos y organizar la reforma social, la Logia ofrecía esa posibilidad. Una Hermandad Universal, surgida de Inglaterra y ramificada por toda Europa y América, era, sin lugar a dudas, el lugar más adecuado para la renovación y reconstrucción del mundo, de un nuevo orden social, que superase el feudalismo medieval y el pensamiento escolástico que impregnaba todos los estratos de la sociedad del llamado Antiguo Régimen. Sin embargo, pronto concurrieron a las Logias todo tipo de pensadores, y en el continente, donde la Francmasonería experimentó las más profundas transformaciones, vemos enfrentarse diversas tendencias: por un lado una francmasonería tradicional, católica y jacobita, representada por los grados de la Masonería Capitular Escocesa o de San Andrés y la Orden de la Estricta Observancia; a partir de los años 70, una Masonería revolucionaria y progresista, que en Alemania actuaba a través de la Orden de los Iluminati o Iluminados de Baviera, y una Masonería Esotérica, en la que circulaban ideas herméticas y alquímicas, como la Masonería Científica vienesa de la Logia la Verdadera Concordia o la Masonería del Rito Egipcio del Conde de Cagliostro.

Pero remontémonos al origen. La Francmasonería anterior al año 1717 tiene poca importancia a los efectos que hemos expuesto, a saber, la difusión de las ideas de la Ilustración en Europa, salvo el curioso dato del paso de una Masonería operativa a otra filosófica o especulativa, que ya tuvo lugar en el siglo XVII. Sin embargo, el impresionante despliegue de logias por toda Europa y América, comienza a partir del año 1717. En este año, cuatro Logias londinenses, la Logia de San Pablo nº 1, en la Posada del Ganso, la Logia de la Posada de la Corona nº 2, la Logia de la Posada del Manzano nº 3 y la Logia de la Posada del Romano nº 4, se agrupan para formar la primera Gran Logia, con un Gran Maestro, Jorge Payne, y unos años más tarde, en 1723, se otorgan una Constitución, las famosas Constituciones de Anderson. Se trataba de la primera federación de logias, que crecerá sorprendentemente en pocos años no solo en Inglaterra y Escocia, sino por toda Europa.

Las Logias que recibieron patente de la Gran Logia de Inglaterra, ofrecían la iniciación en los tres grados llamados de San Juan: aprendiz, compañero y maestro. Así fue hasta finales de los años 30 y principios de los 40. Francia, en el año 1737, el Caballero Ramsay da su famoso discurso, en el que justifica la introducción de nuevos grados, los grados de la Francmasonería Capitular de San Andrés, inspirados en la Orden de los Templarios. Ramsay era partidario de la causa de los Estuardo, que habían perdido el trono de Inglaterra y Escocia a principios del siglo XVIII. Los Estuardo eran católicos, y recibieron el apoyo de Roma para su causa. En parte del discurso de Ramsay se habla de la causa de los Estuardo, una causa que es apoyada por la Iglesia católica, frente a la Inglaterra de los Hannover:
“Desde la época de las guerras santas en Palestina, muchos príncipes, señores y ciudadanos se unieron, hicieron voto de restablecer los templos de los cristianos en Tierra santa y, por medio de un juramento, se comprometieron a emplear sus talentos y sus bienes para devolver la arquitectura a su constitución primitiva. Adaptaron de común acuerdo varios antiguos signos, palabras simbólicas tomadas del fondo de la religión, para diferenciarse de los infieles y reconocerse con respecto a los Sarracenos. Estos signos y estas palabras sólo se comunicaban a los que prometían solemnemente, incluso con frecuencia a los pies del altar, no revelarlos nunca. Esta promesa sagrada ya no era entonces un juramento execrable, como se cuenta, sino un vínculo respetable para unir a los hombres de todas las naciones en una misma confraternidad. Tiempo después, nuestra Orden se unió íntimamente con los caballeros de San Juan de Jerusalén. Desde entonces nuestras logias llevaron el nombre de las logias de San Juan en todos los países… Los reyes, los príncipes y los señores, regresando de Palestina a sus países, establecieron diferentes logias. Desde la época de las últimas cruzadas ya se observa la fundación de muchas de ellas en Alemania, Italia, España, Francia y de allí en Escocia, a causa de la íntima alianza que hubo entonces entre estas dos naciones. Jacobo Lord Estuardo de Escocia fue Gran Maestro de una logia que se estableció en Kilwinning en el oeste de Escocia en el año 1286, poco tiempo después de la muerte de Alejandro III rey de Escocia, y un año antes de que Jean Baliol subiera al trono. Este señor escocés inició en su logia a los condes de Gloucester y de Ulster, señores inglés e irlandés.”
El partido de los Estuardo se llamará Jacobita. Ramsay era un jacobita militante, y con su discurso intentó dar un giro a la Francmasonería de San Juan, justificando la introducción de nuevos grados en la Orden. Por otra parte, en el año 1738 el Papa de Roma lanza una bula de excomunión contra todos los francmasones, que llevaba por título “In eminenti apostolatus specula”. Esta bula no afectó en muchos países, donde se cuestionaba el poder papal. Sin embargo, muchos caballeros de la Orden de San Juan de Malta fueron expulsados por pertenecer a la Francmasonería. Estos encontraron refugio en la nueva Masonería Capitular Escocesa o de San Andrés, creada en estos tiempos, que contenía los siguientes nueve grados: aprendiz, compañero, maestro, maestro perfecto o arquitecto irlandés, maestro elegido, aprendiz-compañero, maestro escocés y caballero de Oriente. A estos grados y sus ritos se les denominó la Orden de la Estricta Observancia. Esto tuvo lugar primero en Francia y luego en Alemania. Donde, en el año 1737, el Príncipe Federico, futuro Rey de Prusia con el nombre Federico II el Grande, era iniciado en la Francmasonería.

Pero el siglo XVIII está plagado de personajes enigmáticos, muchos de ellos místicos y espirituales de la época, que encontraron una gran acogida en las Logias. En estas asociaciones o clubes, se encontraban príncipes, señores feudales, con burgueses, comerciantes, filósofos de los que muchos señores feudales eran mecenas, artistas, músicos en su mayoría considerados sirvientes de los señores feudales, con la particularidad que los órdenes sociales se había invertido, una nueva aristocracia que no era de sangre se erigía por un rato en la gobernadora de la Logia, donde el orden social podía verse perfectamente subvertido, un juego en el que se daba un cambio de roles por un rato. Este pasatiempo al que se apuntaban algunos de los aburridos aristócratas, cansados de los rigores de la Corte, costó muy caro a la aristocracia de sangre del Antiguo Régimen.

Algunos de estos personajes fueron, por ejemplo: Joachim Martínez Pasqually o simplemente Martínez de Pasqually, mago y teósofo francés, que en su “El Tratado de la Reintegración de los Seres a sus originales virtudes, poderes y cualidades”, propone la necesidad de reintegración del ser humano caído. Además, fundo en 1754 el Rito místico de los Elús Cohen o Sacerdotes Elegidos del Universo. Orden a la que pertenecieron, otros dos importantes personajes, muy vinculados con la Estricta Observancia: Jean Baptiste Willermoz y Louis Claude de Saint-Martin, este último, padre de la Orden de los Martinistas.

En el año 1776, Adam Weishaupt funda la Orden de los Iluminados de Baviera, en Ingolstadt, bastión bávaro de los Jesuitas, junto con el Barón Adolf von Knigge. En el programa de reforma social de los Iluminati se encuentra la abolición de la monarquía, así como la abolición de la Iglesia. Esta Orden se opone frontalmente a la Orden de la Estricta Observancia, católica y templaria. Esta Masonería progresista y revolucionaria inspirará a los Clubs Jacobinos, los Clubs revolucionarios que dirigieron la Revolución Francesa de 1789, y que se agruparon de manera muy similar a la Francmasonería. Tenemos pues una Francmasonería revolucionaria y jacobina, que aterrorizará a muchas casas reinantes, como la Austríaca, que en el año 1795 prohibirá en todo el Imperio las sociedades secretas.

Todas estas órdenes nacen en el seno de la Francmasonería, son francmasones los que las fundan y quienes las integran, crean sus propias Logias, que finalmente acaban integrándose en la Gran Logia de Francia, o en el Gran Oriente francés. Por cierto, que la polémica entre los grados de la Masonería Escocesa, provocó la formación de un Soberano Consejo de Emperadores de Oriente, que se erigió en el gobernante de la Gran Logia de Francia, lo que terminó por crear una escisión en el seno de la Francmasonería francesa, por lo que se crearon dos Grandes Logias en Francia. Finalmente, se impuso una de ellas, y la mayoría de las Logias de la otra se sometieron a la Gran Logia de Francia, que pasó a denominarse el Gran Oriente.

Por último, tenemos una tendencia, más próxima a los progresistas Iluminati que a la Estricta Observancia, que se preguntará por el secreto de la Francmasonería, que en aquella época de intrigas parecía haberse desdibujado, dado que muchas eran las razones que estimulaban a los francmasones a formar parte de las Logias, pero no muchos comprendían los misterios y secretos que se ocultaban bajo los símbolos tan característicos de la Obra.

En el año 1731, el abate Jean Terrasson publica en Francia, la novela “Sethos, histoire, ou Vie tirée des monumens, anecdotes de l'ancienne Égypte, traduite d'un manuscrit grec.” En esta obra se habla de una orden de sacerdotes egipcios, bajo la tutela de la diosa Isis, que estaba en posesión de una ciencia secreta, y que tenían una “Academia de Menfis”, creada por el Rey Menes, el mítico fundador del Reino de Egipto, esta Academia estaba formada por una Escuela de Medicina fundada por Asclepio, y una Escuela de Filosofía Natural fundada por Mercurio (Hermes Trismegisto). Terrasson era un adepto de las doctrinas paracelsistas, que no olvidemos, estuvieron muy en boga en los siglos XVI y XVII, y que igualmente inspiraron al movimiento Rosacruz.

A finales del siglo XVIII, vemos aparecer al controvertido personaje que se hacía llamar: Conde Alejandro de Cagliostro. Nuestro personaje fue el gran difusor del llamado Rito Egipcio. En al año 1780 lo encontramos en Estrasburgo, bajo la protección del Príncipe-cardenal de Rohan, Gran Limosnero de la Corte de Versalles, que le abrirá las puertas de París. Cagliostro advierte que su llegada a París está condicionada a la sumisión de los Filaletes, importante Logia parisina vinculada a la Orden de la Estricta Observancia y a la destrucción de su importante Biblioteca. Su intención es substituir el Rito de la Estricta Observancia, el rito templario religioso y tradicional por excelencia, por el nuevo Rito Egipcio, mucho más científico. En Estrasburgo construye en los jardines de una familia aristocrática fiel al Cardenal de Rohan, un pequeño edificio, inspirado en las leyendas rosacruces y alquímicas del siglo XVII, para llevar a cabo el proceso de “transfiguración” o metamorfosis, que tenía por objeto otorgar la inmortalidad.

En Viena, durante los años ochenta, había un clima de cierta tolerancia para los Francmasones, lo que permitió un despliegue bastante amplio de la Orden, que inicialmente dependía de la Gran Logia de Alemanía, con sede en Berlín, y donde se practicaban, básicamente, los tres grados de San Juan. Sin embargo, en esta época comienzan a difundirse las revolucionarias doctrinas antimonárquicas y anticlericales de la Orden de los Iluminados de Baviera.

La Logia vienesa La Verdadera Concordia, estaba presidida por Ignaz von Born, un francmasón progresista, cabeza de los Iluminati en Viena, que además estaba muy interesado en los antiguos Misterios egipcios. La personalidad de von Born es muy interesante, estudioso de la metalurgia y la mineralogía, fue el restaurador del Museo Imperial de Historia Natural en Viena. Se atribuye a von Born la utilización de la amalgama con mercurio para la extracción de metales, técnica que explica en una obra publicada en 1786. Conocedor de los minerales y los metales, seguramente tuvo conocimientos de alquimia, pues en aquella época la química moderna todavía no se había establecido como ciencia empírica. En el año 1784 Ignaz von Born publica en el Journal für Freimaurer el artículo “Los Misterios de los egipcios”, alentando la idea de un secreto arcano guardado por la orden sacerdotal de los egipcios, de la cual es heredera la Francmasonería.

Un año más tarde, en 1785, un hermano de la Logia La Verdadera Concordia, Anton Kreil, leyó una plancha titulada: “Sobre la ciencia de los Masones”, también publicada en el Journal für Freimaurer. Kreil se preguntaba sobre la existencia de una Masonería científica, frente a la Masonería religiosa. Planteaba la existencia de un “secreto” escondido entre los símbolos o “jeroglíficos” de los tres grados de San Juan, un secreto que se habría conservado a lo largo de los siglos, y que tendría su origen en los cultos egipcios, de lo que él denomina la orden de sacerdotes egipcios.

Estas especulaciones alquímicas de la Francmasonería científica, respecto a Egipto y sus iniciaciones bajo las pirámides y en cuevas, venían a ser una recreación de la concepción de la Naturaleza de la mentalidad clasicista e ilustrada, que luego inspiraría a los filósofos idealistas de la Naturphilosophie o a los artistas románticos del Sturm und Drang, tras la ruptura con las reglas y cánones excesivamente racionalistas del último clasicismo. La realidad es que la Ilustración hacía suya la idea monista de Spinoza: “Deus sive Natura”, la Naturaleza es una misma y única sustancia divina e infinita. Muchos Ilustrados adoptan esta idea panteísta de la Naturaleza como una Dea Panthea. Isis será la única divinidad, la propia Naturaleza. Para Goethe es una diosa dormida, que nos contiene y en cuyo seno vivimos, sin desvelar su secreto. Diosa polimastia y velada, dadora de bienes, Madre universal. Esta doctrina espinozista entra en clara contradicción con la idea del Dios Intelecto de los Escolásticos medievales, que todavía predicaba la Iglesia.

La Verdadera Concordia, con su venerable Ignaz von Born al frente, realizó un nuevo intento de descubrir el secreto conservado en la Francmasonería, y que la Orden había rescatado de la noche de los tiempos, en particular del antiguo Egipto. Esta línea inspiró a muchos artistas, filósofos y románticas, como fueron Mozart y Schikaneder, autores de la ópera “La flauta mágica”, a Goethe y su teoría sobre la Naturaleza, a algunos idealistas alemanes, que pasaron por la Universidad de Jena, donde se encontraba Karl Leonhard Reinhold, profesor de filosofía y antiguo miembro de la Logia la Verdadera Concordia de Viena, compañero de von Born.

Juan Almirall

CRONOLOGÍA DE LA FRANCMASONERIA EN EL SIGLO XVIII

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1710 Brüderschaft des Ordens des Gülden und Rosen-Creutzes o Rosacruces de Oro: fundada por Sincerus Renatus (Samuel Richter).

1717 Fundación en Londres de la Gran Logia de Inglaterra, un grupo de cuatro logias londinenses se federan, nombran al primer Gran Maestro, que será Jorge Payne.
1722 "Imperator Fraternitatis Rosae et Aureae Crucis", Friedrich Stein en Utrecht, Johann Carl von Fridau y Abraham von Brün en Hamburgo, Tobías Schulze en Amsterdam.

1723 El teólogo James Anderson publica las Constituciones de la Francmasonería.

1730 Fundación de la Gran Logia de Dublín.

1731 El abat Jean Terrasson publica la novela “Séthos”. El príncipe y futuro Emperador de Austria, Francisco I es iniciado en la Francmasonería, su esposa, María Teresa no tenía simpatía por la Orden.

1736 Fundación de la Gran Logia de Escocia.

1737 Discursos del caballero Ramsay en París, habla de Ceres de Eleusis y de la Isis egipcia, y de los vínculos de la Orden de los Francmasones con los Caballeros Templarios, en estos discursos se inspiraron los altos grados de la Masonería Escocesa. L.C. Orvius informa sobre una sociedad de Rosacruces que se habría establecido en 1622 en Amsterdam. Sus estatutos coinciden con aquellos de Sincerus Renatus.

1738 El príncipe prusiano Federico, futuro Federico II el Grande, es iniciado en la Francmasonería. El papa Clemente XII lanza su bula de excomunión a los francmasones: In eminenti apostolatus specula. Muchos caballeros de la Orden de San Juan de Malta son expulsados, en Francia se difundirán los nuevos grados de la Masonería Capitular Templaria, a la que accederán los caballeros católicos expulsados. Revisión de los estatutos de la Orden de des Gülden und Rosen-Creutzes. I.W.R.:Testamento de la Fratres Aureae vel Rosae del año 1580.

1740 Federico es coronado Rey de Prusia, y dirige una Logia en su palacio de Charlottensbourg, y funda la Logia de los Tres Globos de Berlín, que se convertirá en la Gran Logia madre de Alemania.

1744 La Logia de los Tres Globos de Berlín comienza a introducir cambios para adaptar los ritos a los nuevos altos grados. Hasta entonces, las logias solo contaban con los tres grados de San Juan: aprendiz, compañero y maestro.

1745 Francisco I de Habsburg es coronado Emperador, protegió a la Francmasonería y se interesó por la Alquimia.

1747 Sociedad de la Cruz de Oro y Rosas y herederos del Caballero del Toison de Oro, Hermann Fictuld.
1753 Jean Baptiste Willermoz entra en la Logia de la Perfecta Amistad, los Filaletes.

1754 Formación del Capitulo de Clermont de altos grados escoceses, basados en la caballería templaria. Martinez de Pasqually crea la Orden de los Elus Cohen, a la que pertenecieron Jean Baptiste Willermoz y Luis Claude de Saint-Martin (1765).

1755 Se forma la Gran Logia de Francia, la antigua Gran Logia, llamada simplemente así, adopta su nuevo nombre y un nuevo código.

1756 Se forma el primer Capítulo regular de altos grados, que toma el nombre Capítulo de Caballeros de Oriente, formado por los príncipes soberanos de la Orden, en Francia.

1757 Refundación de la Orden de la Cruz de Oro y Rosas, Hermann Fictuld, Praga, Ratisbona, Francfort.

1758 Se forma un nuevo Consejo de los Emperadores de Oriente y Occidente de la Gran Logia de Francia. Se crean los grados del Arca Real en Inglaterra y de la Rosacruz en Francia.
1763 Tabella pro concordia Fratrum Roseae et Aureae Crucis. Supresión y prohibición del movimiento de los Rosacruces en Praga.

1765 Muere el Emperador José I de Austria y le sucede su esposa María Teresa, la Francmasonería actuará en la clandestinidad.

1767 Se crea una segunda Gran Logia de Francia. Sistema Clerical de la Orden del Templo: Joh. August Starck.

1772 Muere en Londres Emanuel Swedenborg.

1773 La Gran Logia de Francia pasa a llamarse el Gran Oriente de Francia y comienza la guerra contra la antigua Gran Logia de Francia, que declara al Gran Oriente ilegal. La Logia de los Amigos reunidos introduce el Rito de los Filaletes o buscadores de la Verdad.

1775 Comienza la Guerra de Independencia de los Estados Unidos de América, con George Washington, francmasón, a la cabeza. El Gran Oriente de Francia incorpora a la Orden de la Estricta Observancia.

1776 Adam Weishaupt (1748-1830) funda la Orden de los Iluminados de Baviera, en Ingolstadt, bastión bávaro de los Jesuitas, junto con el Barón Adolf von Knigge (1752-1796).

1777 Revisión de la Orden de los Hermanos de la Rosacruz de Oro. Capítulos provinciales de la Estricta Observancia. Rosacruces de la Cruz de Oro y Rosas en Polonia: L. de Toux de Salverte, August Moszynski.
1778 Mesmer se instala en París, hasta el año 1785. Se constituye un Capítulo de Rosacruces en la Logia de la Sinceridad de los Corazones de Montpellier. Voltaire es introducido por Franklin en la Logia de las 9 Hermanas de París. Rosacruces en Rusia: Nicolaj Novikov, A.M. Kutuzov, I.V. Lopuchin. Martinistas Rusos.
1780 Cagliostro con el Príncipe Cardenal de Rohan en Estrasburgo, Gran Limosnero de la Corte de Versalles
1781 Se publica la “Crítica de la Razón Pura” de Kant. Federico Guillermo de Prusia (futuro rey de Prusia tras la muerte de Federico el Grande, su hermano), entra en la Orden de la Rosacruz de Wöllner.
1782 Cagliostro funda en Londres la Logia “la Sabiduría Triunfante”, Logia madre del Rito Egipcio. Johann Christoff Wöllner, Johann Rudolph von Bischoffwerder y Federico Guillermo de Prusia dirigen la Orden Rosacruz prusiana. Hans Henri von Ecker funda La Orden de los Hermanos Asiáticos o de los Hermanos de San Juan Evangelista de Asia.
1783 Tratado de Versalles, reconoce la independencia de los Estados Unidos. Jean Cladude de Saint Martin escribe la obra “Errores y Verdades” para la Logia de los Amigos reunidos de París, formaba parte de los Filósofos desconocidos dentro del Rito de los Filaletes, era discípulo de Martinez de Pascalli y admirador de Jacob Boehme, introduce un Rito de diez grados en la Estricta Observancia, lo que más tarde se denominó Martinismo. Misiva a la muy iluminada Fraternidad de la Orden de la Cruz de Oro y Rosas. Lux in Cruce: primera bibliografía extensa de los Rosacruces.
1784 Mozart entra en la Logia La Beneficencia (Zur Wohltätigkeit). I. von Born, Gran Maestro de la Logia la Verdadera Concordia de Viena, publica en el Journal für Freimaurer el artículo “Los Misterios de los egipcios”. El Conde de Cagliostro difunde el Rito de la Masonería Egipcia en Francia. Se suprime la Orden de los Iluminati de Baviera.
1785 El Emperador José II de Austria obliga a reducir las logias masónicas a tres en cada ciudad del Imperio. En Viene quedarán la Logia “La Verdad” (que incluía en su seno a la Logia “La verdadera Concordia” donde había sido Venerable Ignaz von Born y contaba con el joven filósofo iluminado Carl Leonhard Reinhold) y “La nueva Esperanza coronada”, que incluía la Logia “La Beneficencia” de Mozart. En este año Anton Kreil, filósofo y filólogo de lenguas antiguas dio varias conferencias: “Sobre la masonería científica”, sobre los pitagóricos, neoplatónicos y los Misterios de Eleusis. En enero Cagliostro se instala en París. En agosto tiene lugar el escándalo del collar de perlas de la Reina María Antonieta, que salpica al Cardenal de Rohan y al Conde de Cagliostro. Mesmer abandona París tras la crítica científica a su teoría del magnetismo animal. Primera edición de las Figuras Secretas de los Rosacruces de los siglos XVI y XVII, en Hamburgo.
1786 Muere Federico II de Prusia y le sucede su hermano Federico Guillermo II, rey rosicruciano, influenciado por el místico y fanático rosacruz Wöllner.
1787 Cagliostro es expulsado de Francia.
1788 El caballero Luis de Aquino funda el Rito de Misraim, en Nápoles. Se publica la “Crítica de la Razón Práctica” de Kant. Karl von Eckartshausen forma su círculo místico y alquímico.

1789 Reunión de los Estados Generales en Versalles. Creación del Club de los Jacobinos en París. El 14 de julio toma de la Bastilla.

1790 Se estrena la ópera de Schikaneder “La piedra de los filósofos”, inspirada en los relatos de Wieland, se publica en la colección “Dshinnstan” de Wieland el cuento de A.J. Liebeskind: “Lulú o la flauta mágica”. Se publica la “Crítica del Juicio” de Kant y “La metamorfosis de las plantas” de Goethe. Proceso contra Cagliostro en Roma.

1791 Mozart escribe “La flauta mágica” y el “Requiem en re menor” entre otras. El 30 de septiembre se estrena en Viena “La flauta mágica” con Mozart como director. El 5 de diciembre muere Mozart en Viena.

1793 Decapitación de Luis XVI y María Antonienta. Comienzo del Reinado del Terror, con Robespierre, que dura hasta su decapitación en 1794.

1794 Societies Rosae Crucis en la Isla Mauricio, el Dr. Sigismund Bacstrom es admitido en la Orden por el Conde de Chazal.

1795 Se prohíben las sociedades secretas en el Imperio Austríaco. Cagliostro muere en el Castillo de Urbino.

1797 Muere el Rey de Prusia Federico Guillermo II, ardiente Rosacruz.

1798 Inicio de la campaña de Napoleón a Egipto.

1799 Napoleón Bonaparte en el poder.

HISTORIA DE LA FRANCMASONERIA Y SU INFLUENCIA EN EL PENSAMIENTO OCCIDENTAL (PARTE I)

2009-12-28T11:57:00.000-08:00

En los próximos artículos nos gustaría intentar dar respuesta a la pregunta siguiente: ¿Cómo es posible que de la cosmovisión del siglo XVII, todavía muy influenciada por el pensamiento mágico del Renacimiento, la humanidad pasara a la cosmovisión realista y materialista del siglo XIX? Sin duda, esta pregunta tiene muchas posibles respuestas. Pero nosotros queremos intentar introducir un elemento más al debate, que a menudo pasa desapercibido, dado que es un elemento extraño, no suficientemente estudiado, porque presenta evidentes dificultades. Este elemento no es otra cosa que la Francmasonería del Siglo de las Luces, y su influencia en la Ilustración.

Nos parece que una propuesta de dar respuesta a nuestra pregunta que no contemple este fenómeno histórico, sus motivos e intenciones, siempre será una respuesta incompleta. Dado que, el siglo XVIII es el siglo de la Francmasonería, es el siglo donde esta institución jugará un papel decisivo en la historia de la humanidad, y si bien, siguió teniendo una gran influencia en siglos posteriores, en nuestra opinión, la importancia que tuvo la Hermandad de Francmasones, como un canal de difusión de nuevas ideas, no es comparable, con el rol que jugó en los siglos siguientes. Pues en el siglo XVIII las grandes ideas que desplazaron el pensamiento de la humanidad, desde las doctrinas medievales escolásticas hacia una revolución científica y social, que determina el mundo moderno, todas ellas, circularon por las logias de la Hermandad.

El siglo XVII es el siglo de los grandes filósofos y científicos que trabajan de forma individual. Descartes, Leibniz, Hume, y sobre todo Spinoza en el campo de la ciencia: Kepler, Galileo, Newton. El paradigma cosmológico ha cambiado, el mundo ya no es como lo concebían los medievales, la revolución científica está en marcha. Muchos príncipes ilustrados alemanes invitan a sus cortes a los filósofos y científicos copernicanos. El sol está en el centro del Universo, aunque esta es una idea de los sabios y eruditos europeos, todavía no ha sido asumida por la mayoría. Esta será la tarea de la Ilustración.

A principios del siglo XVII, concretamente en el año 1614, se publica en Alemania, en la imprenta del Landgrave de Kassel-Hesse, un príncipe protestante, una obra singular: la Fama Fraternitatis de la Orden Rosacruz. En esta obra los sabios de una Orden legendaria hacen una llamada a todos los científicos y filósofos de Europa, para unirse, agrupándose en una sociedad universal y compartir sus conocimientos. Esta será una invitación que no dejará indiferente a ningún filósofo europeo. Cuatrocientas respuestas dieron los eruditos de toda Europa a la Fama de los Rosacruces, unas positivas y otras negativas. Europa estaba dividida.

Cuatro años más tarde, en 1618, comienza la Guerra de los Treinta Años, que enfrenta a la muy católica Casa Imperial de los Habsburgo contra los Estados alemanes reformados, que además habían sido más receptivos a la llamada de la Orden Rosacruz. El Palatinado del Rin, con su magnífica capital Heidelberg, Kassel-Hesse, Württemberg. Sin embargo, no encontramos realmente en todo el siglo XVII testimonio de ninguna Sociedad u Orden Rosacruz, que así se denominara. Lo que sí que se dieron fueron algunos círculos de filósofos y científicos, que se unieron bajo la forma de sociedades, bien místico-cristianas, como la Sociedad Macaria de Comenius y Hartlib, bien de científicos, como el Invissible College de Robert Boyle y otros, que pasaría a ser la Royal Society, todas ellas respondiendo a la llamada de los Rosacruces.

En Inglaterra y Escocia, donde la Guerra de los Treinta Años no había penetrado, los científicos inspirados por la Fama encontraron un lugar pacífico y adecuado para asociarse, y algunos de ellos entraron a formar parte de las antiguas cofradías de constructores de catedrales, en aquel momento poco “operativas”, pero que seguían conservando ciertos ritos de iniciación y símbolos corporativos, en lo que se llamaban las Logias. Existen pocos testimonios de ello, pero tal vez el más importante sea el caso de Elias Ashmole, político, anticuario y alquimista británico, que testimonia en su diario la pertenencia a una Logia de Warrington en el Condado de Lancashire. Ashmole también había publicado una respuesta a la noble Orden de la Rosacruz, en la que pedía su ingreso.

A grandes rasgos, las ideas que se propagaban en esta época, eran básicamente las siguientes: la negación cartesiana de la existencia de fuerzas invisibles en la Naturaleza, idea demoledora para el pensamiento mágico del Renacimiento, la cosmología heliocentrista de Copérnico, reelaborada por Kepler y Galileo, el paradigma matemático de una ley física universal formulada matemáticamente, las ideas infinitistas de Giordano Bruno recogidas por Spinoza, y su doctrina monista de una única sustancia: la Naturaleza con atributos divinos, y la necesidad de formar sociedades científicas, y comunidades reformistas de todos los ámbitos sociales, en el campo de la educación con Comenius, y también en lo social. En el campo de la religión la Reforma protestante ya se había producido.

Todas estas ideas son propagadas en el siglo XVII principalmente por individuos, y con el terrible problema de una guerra que está desolando Europa, mermando todo el capital humano. Tras la Guerra de los Treinta Años, a mediados de siglo, Europa renacerá de sus cenizas. Y será gracias a la Ilustración que estas ideas se propagarán, ya no de forma individual, sino por todo el pueblo, gracias a los ideales morales y pedagógicos de los ilustrados del siglo XVIII, educar a la masa será el principal objetivo de estos reformistas en el campo de lo social. Cien años llevará a los ilustrados desmantelar el feudalismo y sus supersticiones, que sumían en la miseria cultural a la gran masa.

En esta tarea de educación de la masa, juega un papel definitivo, tal como veremos, la Hermandad Universal de los Francmasones. Filósofos, científicos, artistas, mentes ilustradas, se darán cita en una Sociedad Universal, y propagarán por sus venas sus ideales de profunda reforma de la sociedad, la cultura y todos los campos del saber.

Juan Almirall

Comentario: "Jewish Gnosis and Mandean Gnosticism: Some Reflections on the Writing Brontè" de G. Quispel

2009-12-08T15:23:00.000-08:00

LES TEXTES DE NAG HAMMADI Colloque du Centre d'Histoire des Religions (Strasbourg, 23-25 octobre 1974), édité par JACQUES-É. MÉNARD, VOL. VII, Leiden, E. J. Brill, 1975, GILLES QUISPEL, “Jewish Gnosis and Mandean Gnosticism: Some Reflections on the Writing Brontè”, pp. 82 – 122.

G. Quispel, el gran estudioso holandés de los textos de Nag Hammadi, dedica este artículo al texto “El trueno, El Noûs perfecto” de la colección de textos de Nag Hammadi (VI, pp. 13 – 21). El nombre “tebrontè” o mejor “nebrontè” del tratado, tal como también se podría leer, coincide con el nombre de la divinidad femenina de la que hablan mandeos y maniqueos. En este texto, Sofía se introduce a sí misma, como el principio y el fin, como la prostituta y la santa. No se trata de un texto cristiano, ni tampoco tipicamente gnóstico. Se trata de un texto judío, del más puro estilo sapiencial, tal como justifica Quispel.

En el texto, la Sabiduría aparece como la esposa del Dios de Israel, y la madre y protectora de los sabios. El estilo de la obra está fuertemente influenciado por la aretalogía de Isis, al igual que el libro de la Sabiduría que forma parte del canon griego del Antiguo Testamento. Esto le permite al autor establecer ciertas semejanzas entre la diosa egipcia Isis y la Sabiduría de los sabios de Isreal, en este caso, los sabios pertenecientes a la Diáspora de Alejandría. En estas obras alejandrinas la Sabiduría aparece como una hipóstasis, que unas veces juega ante su Señor (Prov. 8: 22 – 31), o que dispone de una casa con siete columnas (Prov. 9: 1). Esta hipóstasis de la Sabiduría la vincula con la divinidad femenina de los mandeos: Rûhâ dQudsa, y le permite reconstruir una tradición judía, rechazada por los talmudistas, en la que Dios tenía su esposa: Sofía, tal como testimonia Filón de Alejandría. Existía en Samaría un culto a la esposa divina de Dios, Anat Jahu, también documentado en Egipto. El nombre que los griegos daban a Jahu era el de Iao, nombre citado a menudo en textos gnósticos y papiros de magia.
Una cuestión que preocupa al autor sobre manera es la relativa a la prostitución de Sofía, de la cual solo se pueden encontrar antecedentes en las diosas sirias y caldeas, Ishtar y Astarté, así como en los mitos sincréticos helenísticos, que identificaban a Sofía con Helena de Troya. Esto acerca a la Sofía judía al concepto gnóstico de Sofía, el eón caído, que tan bien se representaba en la gnosis pre-cristiana de Simón el Mago.
Este artículo nos introduce en los antecedentes que permitieron la construcción del mito en torno a la hipóstasis gnóstica de Sofía, un eón caído, por culpa de su deseo de procreación al margen del orden al que pertenecía, en definitiva, como una prostituta divina, de la cual se encuentran algunos antecedentes en las antiguas religiones de Oriente medio. Pero tal vez lo más inquietante del tema sean esos extraños vínculos sincréticos entre la Sabiduría de ciertas corrientes judías, la Isis greco-egipcia y el eón Sofía de los gnósticos, cuyo lugar de encuentro es sin duda Alejandría.

Juan Almirall

PABLO: ENTRE LA SABIDURÍA Y LA GNOSIS

2009-12-06T13:28:00.000-08:00

"Hablamos, sin embargo, de sabiduría entre los perfectos (teleíois), sabiduría que no es de éste Eón (toû aiônos), ni de los Arcontes de este Eón (tôn arjóntôn toû aiônos), llamados a la desaparición; sino que hablamos de la sabiduría de Dios (theoû sofían) en misterio (en mystêríô), la escondida, que predestinó (proôrisen) Dios antes de los Eones (prò tôn aiônôn) para nuestra gloria, que ninguno de los Arcontes de este Eón (tôn arjóntôn toû aiônos) conoció (égnôken);", este fragmento no procede de ningún códice de Nag Hammadi, como se podría pensar, sino que es una traducción literal del griego de la primera Epístola de Pablo a los Corintios (1 Cor. 2: 6-8). Sorprendente ¿no es cierto? El lenguaje del Apóstol es completamente gnóstico. El problema, sin duda, son las traducciones. Examinemos por ejemplo la popular versión de Nacar y Colunga: "Hablamos, sin embargo, entre los perfectos, una sabiduría que no es de este siglo, ni de los principios de este siglo, abocados a la destrucción, sino que enseñamos una sabiduría divina, misteriosa, escondida, predestinada por Dios antes de los siglos para nuestra gloria; que no conoció ninguno de los príncipes de este siglo;" Esta claro, que en las versiones del Nuevo Testamento al uso, el lenguaje, completamente gnóstico de Pablo, queda totalmente enmascarado. ¿Porqué en las traducciones de los textos de Nag Hammadi se conservan las palabras griegas como Eones y Arcontes, y en las versiones más populares del Nuevo Testamento se traducen de forma tan arbitraria y traicionera?

Nuestra intención en este artículo no es dar respuesta a dicha pregunta, sobre el particular que cada cual saque sus propias conclusiones, aunque nosotros recomendamos que junto al Nuevo Testamento que Uds. acostubren a leer, como la versión de Nacar y Colunga (que es estupenda, sin duda), utilicen el Nuevo Testamento Interlineal Griego-Español de Francisco Lacueva, de la Editorial Evangélica Clie. Con seguridad, su lectura del Nuevo Testamento cambiará de forma asombrosa, como nos ha pasado a nosotros, repasando en la obra de Lacueva, las Epístolas del Apóstol Pablo.

La intención de este artículo es mostrar como el Apóstol de los gentiles se encuentra en el centro de dos importantes tradiciones: la tradición sapiencial, obviamente del judaísmo, y la tradición gnóstico cristiana valentiniana.

Existe una gnosis pre cristiana, y esto lo reconocen todos los especialistas, comenzando por el Dr. Josep Montserrat. Lo que no nos aclaran demasiado es de dónde procede esta gnosis pre cristiana. Fue el Dr. Quispel quien, en un artículo sobre el tratado "tebronte" de la Biblioteca de Nag Hammadi, ya advertía los grandes parecidos que se encontraban entre las obras sapienciales alejandrinas y las aretalogías de Isis. El tratado citado es una de esas obras gnósticas que puede considerarse más judía que cristiana. Su protagonista es la Sabiduría: "yo soy la primera y la última, la honorable y la despreciable, la prostituta la respetable, la esposa y la virgen, la madre y la hija, los miembros de mi madre, la estéril y la que tiene muchos hijos..." Esta obra se expresa en la línea de las últimas manifestaciones de la tradición sapiencial judía, como son: el libro de la Sabiduría y el Libro de la Sabiduría de Jesús ben Sirac (Eclesiástico), ambas obras escritas en griego, durante el siglo I a.C., en Alejandría. En estas obras, la Sabiduría aparece totalmente personificada, como el Eón Sofía de los gnósticos, y se dice de ella: "Proclama su buen nacimiento al convivir con Dios, y el que es dueño de todo la amó. Pues está iniciada en la ciencia de Dios" (Sab. 8: 3-4).

La Sabiduría incluso aparece como Espíritu de Dios, siempre con carácter femenino, como compañera, esposa y amante de Dios, conocedora e iniciadora en sus misterios. Y sobre todo reveladora de la verdadera Gnosis: "fue quien me dio la Gnosis auténtica de los seres para saber la trabazón del mundo y la actividad de los elementos; el comienzo, el final y el medio de los tiempos, las alteraciones de los solsticios y los cambios de estación, los ciclos del año las posiciones de los astros, la naturaleza de los animales y la bravura de las fieras, la violencia de los espíritus y los razonamientos de los hombres, las variedades de plantas y las virtualidades de las raíces; todo lo que existe, oculto o manifiesto lo conocí" (Sab. 7: 17-21). Los Sabios de Israel conocían ya una Gnosis, una Gnosis a la que llamaban Sabiduría, y que era revelada por el Espíritu Divino.

A esto mismo se refiere Pablo en sus epístolas; Pablo escribe dentro de la tradición sapiencial de Israel, que él, como fariseo que era, conocía perfectamente. Los Fariseos formaban una Escuela de pensamiento rabínica. Muchos de sus miembros eran considerados Sabios de Israel. Los Fariseos eran Rabinos, Maestros de Sabiduría e Interpretes de la Ley. Y Pablo, si bien, no parece haberse confirmado, tal vez por edad, como Rabino o Maestro Fariseo, sí que es cierto, que se presentaba en las Sinagogas de la Diáspora y ante el Sanedrín como Fariseo convencido: "Hermanos, yo soy fariseo e hijo de fariseos. Por la esperanza en la resurrección de los muertos soy ahora juzgado" (Hech. 23: 6). La Escuela Farisea, que contaba con importantes miembros en el alto tribunal del Sanedrín, en el siglo I de nuestra era, creía en la resurrección de los muertos y la vida más allá, de hecho, el Cristianismo, sólo podía darse en el contexto de la filosofía de los Maestros Fariseos, muchos de los cuales eran considerados Sabios, es decir, detentadores de una Gnosis. Esta Gnosis permitía conocer cosas como la naturaleza, los movimientos de los astros, los animales y las plantas, etc. La diferencia entre los Sabios de Israel, a los que seguirán los Gnósticos valentinianos, respecto de los Filósofos Peripatéticos de Alejandría, es que, mientras éstos últimos extraían su Gnosis de la "contemplación" de la Naturaleza, como había enseñado en su obra el gran Aristóteles, los Sabios de Israel, en Alejandría, alcanzaban el mismo conocimiento pero por medio de la "Revelación" directa del Espíritu de Sabiduría, procedente de Dios, el Creador del Cosmos.

En Pablo no hay una idea clara de Trinidad, está por un lado Dios Padre, y el Hijo, que es también Espíritu, cuando se revela a las Iglesias (Ekklêsía que quiere decir simplemente Asamblea), y deja descender su Gnosis entre los Cristianos, y así "a uno le es dada por el Espíritu la palabra de Sabiduría (lógos sofías), a otro palabra de conocimiento (lógos gnôseôs) conforme al mismo Espíritu, a otro fe (pístis) en el mismo Espíritu, y a otro carismas de santidad (jarísmata iamátôn) en un sólo Espíritu; a otro de actividades de poder (energêmata dynámeôn); a otro, profecía (profêteía)..." En definitiva, Pablo enuncia todas las facultades del Sabio de Israel: Sabiduría, Gnosis, Fe, Santidad, Poder, Profecía... Las cualidades que confiere el Espíritu de Sabiduría que buscaban los Sabios de Israel, tal como testimonian el Libro de la Sabiduría y el Ben Sirac.

Esta tradición sapiencial, que encierra el origen de la Gnosis revelada por el Espíritu de la que hablan, sobre todo los Libros de Sabiduría judíos y Pablo en sus epístolas, es la misma que se difunde en las comunidades gnósticas fundadas por Valentín. Los Gnósticos Valentinianos también aspiran a una Gnosis, esperan la revelación del Espíritu de Sabiduría, y por ello, los que lo recibían, se consideraban "pneumáticos", es decir, iniciados en los Misterios de la Gnosis, la Gnosis de los Espirituales que tiene su origen igualmente en Pablo, en la Epístola a los Romanos. Es en Roma donde, curiosamente, enseñó Valentín, y más tarde Plotino, el fundador de la Escuela Neoplatónica, que mantuvo una fuerte polémica con los gnósticos valentinianos, entre los que se contaban algunos alumnos suyos, por lo que éstos debieron ser en la ciudad eterna, tanto o más numerosos que los cristianos más ortodoxos.

Por tanto, podemos decir, en conclusión, que el Gnosticismo Valentiniano y en general todas las Escuelas Gnósticas que proliferaron en el siglo II de nuestra era, no eran nada extraño, como los pintan los heresiólogos y teólogos cristianos contemporáneos a aquellos. Sino que se trataba de una cristianización de la tradición sapiencial judía, en su versión más helenizada e influenciada por la cultura alejandrina, fascinada sobre todo por el descubrimiento de la Naturaleza, bien fuera por la observación directa de los fenómenos, bien fuera por la invocación del Espíritu procedente del Creador del Cosmos, cuyo conocimiento todos estaban de acuerdo en denominar: Gnosis.

Juan Almirall

CAYO MARIO VICTORINO

2009-11-21T14:32:00.000-08:00

Cayo Mario Victorino (c. 300 – c. 370), nació en Cartago, fue filósofo neoplatónico y se convirtió al Cristianismo, trasladando algunas doctrinas neoplatónicas a la teología cristiana. Había ganado mucha fama como retórico y gramático. En Roma tuvo mucha fama y hasta dispuso de una estatua en su honor en el Foro de Trajano. Su obra influyó mucho en Agustín de Hipona. Existen algunas obras anteriores a su conversión al Cristianismo: el “liber de definitionibus”; un comentario sobre la “de inventione” de Cicerón; y un tratado sobre gramática, “ars grammatica”. Otras obras perdidas del mismo período son: un tratado sobre lógica, “De syllogismis hypotheticis”; comentarios sobre la “Topica” y los “Diálogos” de Cicerón; una traducción y comentario de las “Categorías” de Aristóteles; una traducción de la “Interpretación” del mismo autor; traducciones de la “Isagoga” de Porfirio, y obras de los neoplatónicos. Escritos posteriores a su conversión, en el año 355, son: "liber de generatione divini verbi"; una obra "adversus arium" en cuatro libros, un tracto "de homousio recipiendo", como puede apreciarse tomó partido en la disputa sobre la Trinidad, aportando su visión neoplatónica, sobre todo la visión plotiniana de la tríada inteligible o del movimiento de Intelecto: Ser-Vida-Intelecto, que en Victorino serán Padre o la Mónada primera, Voluntad, donde encaja el Espíritu e Intelecto el Hijo; tres himnos "De Trinitate"; comentarios sobre las Epístolas de San Pablo a los Gálatas, a los Efesios y a los Filipenses. Otras obras de dudosa autenticidad son "Liber ad Justinum manichaeum"; "De verbis scripturae: factum est vespere et mane dies unus"; "Liber de physicis". También se le atribuye la traducción de algunas de las obras de Orígenes y la autoría de otros himnos cristianos.

Cronología:
c. 300. Nacimiento de Victorino.
313. Edicto de Milán.
325. Concilio de Nicea.
337. Muerte de Constantino.
c. 340. Victorino deja África para ir a Roma.
c. 340-355. Obras sobre gramática, retórica, lógica y la metafísica neoplatónica.
347. De nacimiento de Jerónimo.
353. Constancio reina solo, se erige la estatua de Victorino en el Foro de Trajano.
354. Nacimiento de Agustín.
c. 355. Conversión de Victorino, seguido inmediatamente por sus primeras obras cristianas.
359. Excomunión de Valens y Ursacio, en estos momentos Victorino estaba escribiendo “Adversus Arrium”
361. Muerte de Constancio, y sucesión de Juliano el Apóstata en el trono imperial
362. Rescripto educativos de Juliano el Apóstata, Victorino tiene que dejar la enseñanza;
c. 370. La muerte de Victorino.
386. Agustín mantiene una conversación con Simpliciano, sobre la conversión de Mario Victorino. Conversión de San Agustín.

OBRAS
Las obras existentes de Victorino son los siguientes, en lo que parece ser su orden cronológico:
1. Un Ars Grammatica (AG) en cuatro libros, a los que se añaden tres obras pequeñas, es decir., De Metris Horatianis (M. Hor.), Una menor Grammatica Ars (min AG.), Y De Metris y de Hexametro Versu (M. Hex.). Una edición crítica de estos se encuentra en H. Keil, Grammatici Latini (GL), VI, pp. 3-215.
2. Fragmentos de una traducción de la introducción de Porfirio a las categorías aristotélicas,
3 (ISAG.), Conservados en los dos diálogos de Boecio en Porphyrium un Translatum Victorino, editado por S. Brandt en Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum (CSEL) XLVIII, pp. 1-132 passim.
4. Un pequeño tratado De Definitionibus (Def.), Anteriormente atribuido a Boecio, sino demostrar que se la labor de Victorino por H. Usener en Anecdoton Holderi (Bonn, 1877). Ha sido crítico editado por Th.. Stangl en tulliana y Mario-Victoriniana (Munich, 1888).
5. Ciceronis en Rhetoricam (Rhet.), Un comentario sobre dos libros de Cicerón De Inuentione. La mejor edición crítica es de C. Halm, en rétores Latini Minores, pp. 153-304.
6. De generatione Verbi Divini, un tratado breve pero muy técnico en el estilo Neoplatónico, enviado a su amigo Cándido el Arriano en respuesta a Liber de este último de Generatione Divina.
7. Los cinco clases de géneros: ser, especies, diferenciación, proprium, accidens.
FF Bruce, "Mario Victorino y sus obras," La Iglesia Evangélica Trimestral 18 (1946): 132-153.
8. Cuatro libros Aduersus Arrium (Ar.), También se dirigió a Cándido, los libros descritos por Jerónimo como "muy oscuros".
9. Una sinopsis del argumento de la obra anterior, titulada De homousius Recipiendo (HR), en PL VIII, I137C-1140d (Reproducido de Galland).
10. Tres himnos de la Trinidad (Hy.), En el estilo de las obras anterior teológica, PL VIII, 1139d-1146d (Reproducido de Galland).
11. En Epistulam Pauli ad Galatas libri duo (Ga.), En PL VIII, 1145d, 1198b (una reedición de la
primer texto publicado por Mai).
12. En Epistulam Pauli ad libri duo Carta a los Efesios (Ef.), En PL VIII, 1235a, 1294d.
13. En Philippenses Epistulam Pauli unicus ad Liber (Phil.), En PL VIII, 1I97c-1236a.

Otras obras que se le atribuyen, con poca o ninguna credibilidad, son los Iustinum ad Liber Manichaeum (IM), en PL VIII, 999 ss. (Reproducido de Galland), De Verbis Scripturae: "Uespere Factum est et mane dies unus" (VS) en PL VIII, 1009 y ss. (Reproducido de Galland), De Maccabaeis Carmen (Herold, Haeresiologia, pp. 241 s., y ueterum Bibliotheca Patrum Lugdunensis, pp. 297 f.), y De Physicis (Fis.), Un tratado pequeño y encantador para la Creación y el otoño, y la restauración realizada por Cristo en la Encarnación y la Pasión (PL VIII, 1295d - 1301c). Consideraciones de estilo, vocabulario, el pensamiento, y el texto bíblico nos impide considerarlos como obras de nuestro Victorino.

Victorino disfrutó de gran estima en su tiempo y durante muchos años después de su muerte. Ahora se encuentra casi totalmente olvidado. La importancia de este autor radica en la introducción del lenguaje y conceptos neoplatónicos y su metafísica trascendente en la incipiente teología cristiana, introduciendo en el latín un vocabulario más filosófico que el aportado hasta el momento por Tertuliano y la traducción latina de la Biblia. Igualmente, dada la influencia que tuvo en Boecio, aporta elementos de la lógica aristotélica a la discusión que con aquel otro autor se introducía en el pensamiento medieval. En definitiva, Mario Victorino nos aporta una síntesis de la lógica aristotélica y de la dialéctica, junto con la metafísica neoplatónica y la retórica ciceroniana, lo que constituyen elementos fundamentales para la interpretación latina del dogma cristiano.

LA DIVINA HIPATIA DE ALEJANDRIA

2009-11-08T11:27:00.000-08:00

Sorprende comprobar que cuando se hace una película sobre la vida de un personaje de la altura espiritual de Hipatia de Alejandría, en lo relativo a sus doctrinas, se distraiga la atención hacia un planteamiento falaz sobre sus enseñanzas, olvidando algunos de los aspectos realmente importantes, pero tal vez, menos comerciales, de sus enseñanzas. Hipatia fue una filósofa Neoplatónica. El Neoplatonismo es una Escuela filosófica que surge a partir de las enseñanzas de Plotino, en el siglo III. Se cuenta de Plotino que alcanzaba una perfecta unidad con el Uno, en un estado de profundo éxtasis. Sus meditaciones sobre la Belleza y sobre el Uno, han sido la fuente de inspiración y la guía espiritual de todos los místicos de Occidente, tanto de los paganos como de los cristianos. A Hipatia le precedieron los filósofos sirios: Porfírio y Jámblico de Calcis. Ambos miembros de una tradición filosófica donde eran considerados maestros divinos, por sus prodigiosas capacidades espirituales. Son filósofos y teurgos, es decir, filósofos, magos y místicos.

Desde Porfirio y sobre todo con Jámblico, que además de filósofo era sacerdote iniciado en los misterios caldeos y egipcios, la Teurgia será la más alta expresión de la Filosofía, y los maestros de Filosofía y Teurgia serán considerados hombres divinos. Hipatia forma parte de esta tradición. Es cierto que fueron grandes matemáticos, Jámblico recopiló las doctrinas de los pitagóricos en una Suma, que comienza con la vida de Pitágoras, pasa por una introducción a las matemáticas, y culmina con una Teología de la Aritmética.
Pero es del todo improbable que Hipatia formulara las Leyes de Kepler, y que mantuviera una heliocentrismo, combinado con una descripción de las órbitas elípticas de los planetas y de la tierra. Lo más seguro es que Hipatia enseñara matemáticas pitagóricas, así como una mística del número, en el más puro estilo del Neoplatonismo de la Escuela Siria de Jámblico de Calcis. La filiación Neoplatónica se aprecia claramente de la lectura de las Cartas de Sinesio de Cirene, obispo de la Tolomaida, en Libia, que dirige a su maestra Hipátia.
Ella misma era considerada divina, como los otros Maestros Neoplatónicos (la famosa Cadena de Oro), y el propio Sinesio reconoce la presencia de su espíritu divino, como el daimón de Plotino, al que se refiere su biógrafo. Dotados de una divinidad como guía interior, tanto Plotino como Hipatia pudieron sondear los misterios más profundos del Universo, como de la divinidad.
Plotino distinguía una trinidad divina, formada por el Cosmos o el Alma, el Nôus (el Intelecto divino) y el Uno, la primera y más elevada divindad, de la que todo procede, y a la que todo regresa. Plotino se unificaba con el Uno, porque había despertado el ojo interior, la flor del nôus, que se encuentra escondido en el interior de todo ser humano a la espera de ser despertado y liberado, tiene la capacidad de elevar al alma hasta las divinas y supremas claridades del Ser mismo, e incluso más allá del Ser, es decir, hacia la fuente de la que todo procede: el Uno. Esta es la vida filosófica y las enseñanzas que proponía Hipatia a sus discípulos, tal como lo narra Sinesio en sus epístolas. Hipatia muestra al igual que Plotino el camino para alcanzar la contemplación de la Belleza en sí, y el Bien, como también denominaban al Uno.
En esta época la tradición espíritual de los sagrados ritos para alcanzar la visión y la unificación con el Uno, se encontraba en manos de mujeres, Hipatia mostraba estos ritos mágicos a sus discípulos, unos ritos que estaban más allá de la religión particular de cada uno, se trataba del arte sagrado o hierático, también denominado Teurgia. Una magia intelectual, que igualmente, unos pocos años más tarde, en Atenas tiene a otra filósofa como iniciadora: Asclepigenia, la hija de Siriano de Atenas, quien inició en este sagrado arte a Proclo de Licia, uno de los últimos maestros de esta tradición Neoplatónica.
Hipatia como filósofa pitagórica estudiaba las matemáticas, una ciencia que constaba de cuatro disciplinas: la Aritmética, sobre el Número Divino y sus manifestaciones; la Geometría, su padre fue un gran matemático y geómetra, Teón de Alejandría, no hay que olvidar que los Elementos vieron su luz definitiva de la mano de otro alejandrino: Euclides; la Música, en la que parece que Hipatia destacaba y utilizaba para aplacar las pasiones del alma; y la Astronomía, de la que Alejandría era la capital, a partir de la obra de Ptolomeo, en el siglo II, al que tanto Teón como su hija seguían fielmente y profesaban gran admiración (la imágen de Hipatia criticando el sistema de Ptolomeo, como una verdadera monstruosidad, se adelanta once siglos para ser exactos, será Copérnico quien la haga).
Los Neoplatónicos fueron autores de bellas y elegantes cosmologías, presidadas por el Uno-Bien, del que emanaba el Intelecto. En un intento de conocerse a sí mismo, el Uno ejecuta, sin movimiento, una acción de retorno, como un rayo de Luz, del que se van degradando distintas entidades intelectivas, hasta que de ese mismo Intelecto, surge la necesidad de crear una obra perfecta, y que se asemeje a Dios: el Universo o el Alma. Pero el Alma es dominada por la pasión, pasión que sólo es superada por la virtud, en particular la sôfrosýnê, es decir la moderación o la búsqueda del término medio, de la que hablaba Aristóteles. Alcanzada la moderación el alma debía iniciar el camino de regreso y semejanza a Dios, tal como lo proponía Platón. Así los Neoplatónicos estudiaban los diálogos de Platón, en particular el “Parménides”, donde encontraban el camino de elevación del intelecto humano hasta el Uno.
Por tanto, las enseñanzas que Hipatia impartía, por cierto que no en el Pórtico de Aristóteles del Serapeum, sino en su domicilio particular, como muchos otros maestros de filosofía y retórica, cuyas escuelas se encontraban en sus propios domicilios y que eran heradados por sus discípulos y continuadores, tenían que ver con el Neoplatonismo y sus inquietudes, más que con formulaciones anacrónicas de leyes astronómicas modernas.
Veamos una de estas inquietudes expresada por Plotino: “Esto es lo que quería dar a entender el precepto de los misterios de acá de no revelarlos a los no iniciados: partiendo de que aquel espectáculo no es revelable, prohibió manifestar la divinidad a cualquier otro que no haya tenido la suerte de verla por sí mismo. Puesto que no eran dos cosas, sino que el vidente mismo era una sola cosa con lo visto – diríase no “visto”, sino “aunado” –, si el vidente lograra recordar en quién se transformó durante su consorcio con aquél, obtendría un retrato mental de aquél. Ahora bien, él mismo era una sola cosa sin tener en sí diversidad alguna ni con respecto a sí mismo ni con respecto a otra cosa, porque ningún movimiento había en él: ninguna cólera, ninguna apetencia de otra cosa se hacía presente en él, una vez subido arriba; ni siquiera un razonamiento ni un pensamiento. Ni era el mismo en absoluto, si hay que decir esto, sino que, como arrobado o endiosado, se quedó en soledad serena y en estado de imperturbabilidad, sin desviarse con su esencia a ninguna parte ni girar en torno a sí mismo, sino en reposo absoluto y convertido, por así decirlo, en reposo. Tampoco asomaba belleza alguna; sobrepasó ya aun la belleza, superando ya aun el coro de las virtudes como quien se adentró en el interior del aditum dejando atrás las estatuas que hay en el templo… Aquello otro tal vez no era espectáculo, sino un modo distinto de visión: éxtasis, simplificación, donación de sí mismo, anhelo de contacto, quietud e intuición que ronda en busca de acoplamiento. Todo ello, para contemplar lo que hay dentro del aditum... Ahora bien, estar en sí misma sola y no en el ser, es estar en aquél. Porque uno mismo se transforma no en esencia, sino en algo más allá de la esencia, en tanto trata uno con aquél. Si, pues, alguien logra verse a sí mismo transformado en esto, tiene en sí mismo una imagen de aquél. Y si partiendo de sí mismo como imagen se remonta hasta el modelo, alcanzará la meta de su peregrinación. Más si decae de la contemplación, reavive su propia virtud interior, obsérvese a sí mismo adornado con esas virtudes, y se verá aligerado de nuevo yendo a través de la virtud hasta la inteligencia y sabiduría y a través de la sabiduría hasta aquél. Y ésta es la vida de los dioses y la de los hombres divinos y bienaventurados: un liberarse de las demás cosas, de las de acá, un vivir libre de los deleites de acá y un huir solo al Solo (fygê mónou pròs mónon).” (VI.9.11).
En fin, entendemos que resulte muy poco cinematográfica esta visión extática, y que sería en la que intentaría introducir Hipatia de Alejandría a sus discípulos, pero había que mostrar también este aspecto de la verdad sobre la Filósofa, y completar la hermosa visión que nos muestra la película de Alejandro Amenábar, al que nos gustaría felicitar desde aquí.

Juan Almirall

FANES MITRA AION

2009-10-05T14:34:00.001-07:00

El Orfismo fue una religión popular en el medio cultural griego. Sin embargo, no se puede hablar de una única religión órfica. Es muy probable que el orfismo que interesó a los Pitagóricos fuera muy diferente al orfismo de los telestai o sacerdotes que iniciaban en los misterios órficos, o el de los himnos tardíos o las rapsodias cosmogónicas. El orfísmo más filosófico contaba con una compleja cosmogonía: donde Fanes, el luminoso, que surgía de un Huevo cósmico, era un importante protagonista. Porta en su mano derecha una antorcha, aludiendo a las divinidades infernales, en particular a Hécate, y es rodeado por una serpiente, al igual que Mitra en otras representaciones. Se trata de una divinidad rectora del cosmos, pues mueve el Axis Mundi, el eje del mundo, con su mano izquierda. Y está rodeado por el círculo Zodiacal y los cuatro vientos, procedentes de los cuatro puntos cardinales.