A continuación transcribimos unas conversaciones y notas mantenida entre Ignacio Sánchez, estudiante de Cábala, y Juan Almirall, a propósito de las próximas conferencias que tendrán lugar en Barcelona, sobre Priscilianismo y el Círculo Cabalístico de Girona:
En cuanto al tema de la nada de Isaac el Ciego, se basa en la explicación de la creación de este universo, a partir del vacio que creo el Ser, ya que en el infinito no puede haber finito, para crear es necesario finitud y para ello se creo el vacio en el Ser, para que posteriormente entrara un hilo de luz... y en esta matriz se desarrollaron las formas finitas. En este caso, se puede decir que no hay nadie como los cabalistas para explicar la creación de este universo y del hombre pues desarrollaron una cosmología y antropología única y original en su genero, más compleja y descriptiva que las desarrolladas en el hermetismo y en la filosofía griega. Si bien es cierto que el genio de esta recuperación escrita fue a partir de que el rabino Moshe de León publicara el Zohar por primera vez en el siglo XIII en España y de la interpretación que hace Isaac Luria en el siglo XVI en Safed. La ortodoxia cabalista habla de una tradición oral de la cabalá, que desde Abraham el primer cabalista que en Babilonia creo el sistema de unificación, se fue transmitiendo hasta el siglo II, y que después de la destrucción del segundo templo, el Zohar fue escrito por el rabino Shimon Bar Yojai, alrededor del año 150, quien era alumno del conocido rabino Akiva, para que esta tradición no desapareciera. El Zohar recoge una tradición que hasta entonces se transmitía de forma oral, es una colección de comentarios sobre la Torah, con el propósito de guiar a aquellas personas que ya han alcanzado elevados niveles espirituales hacia el origen de sus almas. Pero para aquellos que no han alcanzado este nivel les puede parecer que el Zohar es una compilación de alegorías y leyendas que pueden ser interpretadas y percibidas de forma diferente por cada individuo. Los cabalistas fijan el centro espiritual del hombre en el punto divino en el corazón, describen también las fases de los Kli, por los distintos Olamot (mundos) de descenso hasta llegar a Asiá (el mundo físico de la acción) y proponen la reencarnación. Efectivamente hay una frontera estructural entre el Ein Sof y Keter, pues esta sefirod sería Maljut si miráramos desde Ein Sof, al que se llega a partir del Adam Kadmon (hombre primordial). Tus apreciaciones sobre el método son acertadas, ya que su fin es la unificación con Atzilut (emanación). Por encima de Atzilut existen otros niveles y Olamot más altos y refinados que llegan hasta la luz infinita que precede al "tzimtzum" o la gran contracción. El judaísmo habla de 613 mitvot (preceptos) para alcanzar estas dimensiones. Me parece que está bien la conferencia y algo diferente en cuanto a las conexiones con el helenismo, pues no se sabe bien quien influenció a quien. Un fuerte abrazo
ISM
Repasando lo que dices, esa forma de explicar la creación es muy similar a como la explica Plotino, en las Eneadas (s. III) y luego Proclo recoge en la Teología Platónica en el siglo V, una Teología que se venía desarrollando desde Porfirio y Jámblico en los siglos III y IV. La idea de que el Noûs (el Intelecto) es una Luz emanada del Uno, que no crea porque no tiene ninguna necesidad de hacerlo, dado que es perfecto en sí mismo, es muy Neoplatónica. Tal vez las explicaciones judías sean menos abstractas que las Neoplatónicas, pero todos esos conceptos están en el Neoplatonismo. Para mi está muy claro quién leyó a quién. Obritas neoplatónicas circulaban en la Edad Media, aunque no se conocían las grandes obras, que aparecieron con los eruditos que vinieron de Constantinopla, tras la invasión otomana. El Liber de Causis, es un obra de Proclo, el Peryphision de Eriugena, el Corpos Dionisiacum de Dionisio Areopagita, la Teología de Aristóteles, que es una introducción a las Eneadas de Plotino. Rastros de este Neoplatonismo se ven en la Fons Vitae de Ibn Gabirol, un autor muy influyente en el entorno judío, y no olvidemos a Maimónides y su Guía de Perplejos, que si bien es Averroista, el Averroismo incorporaba algunas ideas Neoplatónicas. La salida del Uno por emanación, y el retorno al Uno por conversión, es una idea claramente Neoplatónica y genuínamente Neoplatónica, así como la idea de las tres Hipóstasis: el Uno, el Noûs del que ha emanado, y la actividad creadora del Noûs sobre el Alma del Mundo, esta última, coincide plenamente con Hokhmah, la Sabiduría de los hebreos, tal como se caracteriza en la Literatura Sapiencial, que para mi, es el origen de todo: del Cristianismo Pauliano, de la Gnosis Judeo-Cristiana y de la interpretación alegórica (teología) sobre la Creación. Pues la Sabiduría no deja de ser lo mismo que la Filosofía, es decir, la Ciencia. Os mando la confe sobre el PRISCILIANISMO CARISMÁTICO, que es nuevamente otra herencia de la Literatura Sapiencial. De hecho comprendiendo el verdadero significado que tuvo para el pensamiento antiguo la tradición sapiencial judía se pueden entender la mayor parte de los desarrollos tanto del Judaísmo, como del Cristianismo. Hay que estudiar bien el Libro de la Sabiduría, los versículos que hablan sobre lo que aporta la Sabiduría, de hecho, la Sabiduría era para los judíos y para Pablo, una forma de conocimiento científico, pero directo, es decir, gracias al toque del Espíritu de Sabiduría, que es el Espíritu Santo, concepto que se encuentra en la Literatura Sapiencial, y que inspiró la forma Trinitaria del Cristianismo. De hecho, lo que hace el Cristianismo frente al Judaísmo, es elevar al mismo rango al En-sof, a Ketter (si esta se interpreta como intelecto divino) y Hokhmah!!! La primera trinidad sefirotica. Y que no hace otra cosa que elevar a la Ciencia de la Creación (el Espíritu de Sabiduría) al rango del propio Creador. La idea de vacío del En-sof a mi me parece lo más profundo de esta primera Cábala de Isaac el Ciego. Eso sólo lo pudo intuir a través de una muy profunda meditación, y con una mentalidad moderna, que no tenían los antiguos, para los que el Ser era Límite, no Ilimitado. El Apeiron es el Caos para los griegos. No así para estos cabalistas, esto es lo que me parece más interesante, pues coincide con nuestra visión de la Materia Infinita, en el plano del Espíritu, claro. Y son ideas que se dan en Oriente, el Budismo considera lo que hay más allá de la mente Vacio (Sunyata). Un abrazo,
Juan
Buenas Juan, te doy unos apuntes que me surgen de la lectura de tu conferencia: Pablo también, dependiendo de que el auditorio que predominase fuera gentil o judío, hablaba de una determinada forma. La carta a los Corintios es un mensaje dirigido a dos auditorios enfrentados (el gentil y el judío), aparentemente es un mensaje de conciliación. En Corinto, seguramente se presentaba una situación, quizás inédita y era que la comunidad mesiánica era judía y la otra gentil por lo que fue muy difícil llegar a un discurso de conciliación entre ambos auditorios. En Gálatas, en cambio, el auditorio era mayoritariamente gentil y seguramente había un grupo judío que pretendía imponer a los nuevos miembros el cumplimiento estricto de la Torá ritual, cosa que Pablo impidió. Esto demuestra que detrás de cada religión hay un método de trabajo y que esos dones no surgen de la nada, sino de un desarrollo. La función de la religión es potenciar esos dones y esto no es producto del azar o de la improvisación. Ya ves que en los inicios de la comunidades hay diversos grupos que tenían su propia idea de cómo desarrollar los dones, y parece que en la comunidad de Corinto lo consiguieron ¿como lo hicieron? ¿que método emplearon? Muchas religiones de una forma simplista reducen el método a la conclusión de que por congregarse y por la efusión del espíritu en el grupo se obtiene un desarrollo espiritual. Así en Gálatas, había un grupo que tenía claro que el método era el cumplimiento y el estudio de la Tora. Pablo que era fariseo de la escuela de Hillel no daba tanta importancia al ritual pero sí al comportamiento que posibilitaba el contacto con el Espíritu. En Cabalá se habla de la restricción de nuestros actos para que, cada día, podamos adaptarnos a la influencia cósmica de las constelaciones, no estamos solos, las estrellas, planetas, los cuerpos celestes nos influyen. Abraham Abulafia mantenía que este mundo es lenguaje y, por tanto, matemática. La deconstrucción de la realidad aparente mediante la guematría para llegar a la raíz profunda, como un ente unificador de la realidad, nos posibilita adelantarnos al futuro, porque ya conocemos la llave que abre esta dimensión para entrar en otras dimensiones. Así que los métodos de iniciación no son teóricos ni filosóficos, sino existenciales y para que valgan tiene que poder ser posible su puesta en práctica. Esto que te planteo ya viene de muy lejos y constantemente se va manifestando en muchos grupos que se quedan en un plano místico teórico como bien reflejas en la conferencia, aunque dejas en el aire el método de iniciación que siguieron los carismáticos. Un fuerte abrazo
ISM
Supongo que los carismáticos tenían distintos sistemas de iniciación, los gnósticos, que son carismáticos por definición, tenían distintos sistemas, dependiendo de cada escuela. Precisamente, el plato fuerte de los episcopales es garantizar la unidad de liturgia, si el obispo y los presbíteros son los únicos que administran la liturgia, podían unificarla, si obispos y presbíteros se ponían de acuerdo. Por eso, Clemente de Roma llama a los carismáticos "envidiosos", supongo que porque denunciarían esta tendencia y el creciente poder de los obispos. A efectos prácticos ya se sabe, toda religión necesita un vínculo directo con un Guru-Maestro-Rabino, y la vinculación tiene que ser ciega y muy íntima, pues él va a enterarse de tus intimidades más íntimas, si el Maestro va de buena fe, super, pero sino imagina el poder que el Maestro tiene sobre ti. Los restos de esta historia son las confesiones de la Iglesia Católica... En India todavía existe el vínculo ciego con el Gurú, que te va a llevar por los distintos lugares de tu mente, de tu psique, para conducirte a la contemplación del Uno. Es un tema muy delicado. Pero oye, lo que más me interesa de lo que dices es poder identificar en cada Sinagoga en la que enseña Pablo, porque cada Iglésia no debía de ser otra cosa que un pequeño grupo de personas de cada sinagoga, donde Pablo se metía a enseñar, hasta que supongo los cristianos debían ser mayoría en la Sinagoga que se declaraba toda ella Iglesia. Pues eso, estaría bien ver en cada sinagoga que grupo predominaba, y como, porque los de Corinto, dices que son muy legalistas, frente a otras Iglesias donde debían predominar los gentiles, y por tanto más laxas a la hora de cumplir los preceptos de la Torah, que supongo que debía venir también matizado por la visión de la linea farisea de Rabi Gamaliel, que seguía Pablo... Abrazos,
Juan
La verdad que sí es un tema apasionante, arrojas mucha luz en esta conferencia en relación a esos primeros años del nacimiento del cristianismo en el que los cristianos no tenían templos ni se planteaban construirlos, ya que no se consideraban apartados del judaísmo. Intereses cada vez más manifiestos, a partir del concilio de Jerusalén, hicieron que se fueran distanciando del origen judío para que, por un tema de marketing, como diríamos ahora, mostrar el cristianismo como algo independiente y diferente al judaísmo, creando así una cristología para marcar mayor distinción respecto al origen judío del cristianismo y distanciarse de la Torah, llegando al culmen, cuando, en muchos casos, fue prohibido leerla o cuando constantemente los padres de la iglesia decían que el Nuevo Testamento abolía el Antiguo Testamento porque éste había sido superado. (contradiciendo las propias palabras de Jesús: no vengo a abolir al ley (la Torah) sino a cumplirla.) Y que curioso, que posteriormente los católicos y otros grupos tomaran el modelo saduceo y que fueran precisamente sus jerarcas los que dieran la orden de enjuiciar al Rav Jesús que era de por sí un rabino fariseo itinerante que muchas veces desenmascaró lo que se hacía en el templo de Jerusalén, cosa que molestaba mucho a la jerarquía saducea que tampoco estaban de acuerdo con la resurrección del alma que sí predicaban los fariseos. La libre interpretación de los textos, el debate, la búsqueda de la verdad que era la propuesta farisea que tenía una fuerte influencia helénica, estaba en conflicto con la saducea que preconizaba: obediencia, todo está justificado por el ritual aunque los actos no vayan en consonancia con lo que se dice, mantener un grupo de sacerdotes que tengan el templo activo que es donde se canaliza la luz, la entrada en el templo purifica, etc... Jesús unió lo mejor de las dos escuelas fariseas y la de los esenios y quiso que el neófito se conectara al Creador de forma directa mediante la Torah, la Fraternidad de esta forma actúa directamente sobre el hermano, pero esto no resultaba novedoso respecto a lo escrito en la propia Torah, pues en ese caso no se hubiera referido tantas veces a la Shemá y a otros pilares de la Torah, para llegar a la unificación con el Creador. Dado el gran conocimiento que tenía de la Torah, ciertas investigaciones dicen que en su infancia tuvo un maestro fariseo del grupo de Hillel, (¿pudiera ser Gamaliel?), ya que dio más importancia a un comportamiento ético (a veces a un nivel más alto que las propias exigencias de la torah) que al ritual en el templo. El Brit Jadashá (Nuevo Pacto-Testamento) consiste en el trabajo espiritual que hizo Yeshua. Al respecto dice el cabalista Michael-ben-Pesach (Holanda) que fue necesario crear una vasija en Keter que recogiera las fuerzas de Ein Sof, de esta manera el método ya no se basaba solo en Daat, el conocimiento, sino que se tenía que transcender en la conexión con la vasija de Yeshua en Keter para que desde esta fuerza se pudiese corregir todo lo que está en el lado izquierdo, los aspectos negativos, ya que éstos solo son transcendidos mediante esta fuerza salvadora de Yeshua que recibe las fuerzas desde Keter. El mundo de los deseos está dirigido desde la cabeza, Yeshua y ya la cabeza no sería la Torah en Daat, como aún muchos judíos siguen manteniendo. Es paradójico que la mayoría de los primeros cristianos que sí conocían todo esto, fueran judíos, ya que Pablo predicaba en las sinagogas, pues no se consideraban apartados del judaísmo. Posteriormente con la gentilización, mediante los sucesivo concilios, se fue creando una cristología centrada, hacia una visión histórica de la figura de Yeshua que solo lo reconoce a nivel físico o externo y no el más importante que es el interior, llegando a nuestro días un cristianismo que poco tiene que ver con las primeras comunidades. Estos son los grupos que en cada comunidad predominaban: La carta a los Romanos, es una carta dirigida a un auditorio judío. La carta a los Efesios, es un mensaje dirigido a un auditorio mayoritariamente gentil. La carta a los Filipenses es un mensaje en dirección a una comunidad judía. La carta a los Colosenses es un mensaje en dirección a una comunidad mesiánica de raíz gentil. La primera y segunda carta a los Tesalonicenses tiene una dirección esencialmente gentil. La carta a los Hebreos es una carta dirigida a un auditorio judío. Las otras dos, Gálatas y Corintios ya te las he dicho en el anterior correo. Bueno enhorabuena por la conferencia, está súper bien. Un fuerte abrazo
ISM
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